The Lummi Indian Nation


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Lummi ดั้งเดิมพูดภาษาถิ่น Songish ของภาษา Salish ซึ่งเป็นลักษณะทางวัฒนธรรมที่ยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบัน พวกเขากลับมาตามฤดูกาลที่บ้านยาวของพวกเขาซึ่งตั้งอยู่ ณ สถานที่ที่กระจัดกระจายในเขตสงวนปัจจุบันในเขต Whatcom ทางตะวันตกของวันนี้และหมู่เกาะซานฮวนของรัฐวอชิงตัน อาหารที่อุดมด้วยโปรตีนของพวกมันประกอบด้วยปลาแซลมอนเป็นหลัก รองลงมาคือปลาเทราท์ หอย กวางกวาง กวาง สัตว์ป่าอื่นๆ หัวผักกาดและผลเบอร์รี่ตากแห้ง โครงสร้างทางสังคมของ Lummi มีครอบครัวเป็นศูนย์กลางและมุ่งเน้นหมู่บ้าน โดยมีความสัมพันธ์กันที่ซับซ้อน Lummi เป็นช่างฝีมือที่ประสบความสำเร็จในการประดิษฐ์เรือ อวน อวน บ้าน และสิ่งประดิษฐ์อื่น ๆ อีกมากมาย และพวกเขาก็เป็นส่วนหนึ่งของเครือข่ายการเมืองระดับภูมิภาคที่มีความซับซ้อน Lummi ไม่ได้เริ่มสัมผัสกับอิทธิพลของต่างชาติจนถึงประมาณปี 1800 เช่นเดียวกับรุ่นก่อนของพวกเขา ผู้ค้าในสหรัฐอเมริกาไม่ต้องการสิ่งที่เศรษฐกิจลุมมีผลิต แต่พวกเขาต้องการวัตถุดิบและที่ดินอย่างจริงจัง ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ชาว Lummi เริ่มมีประสบการณ์การล่มสลายของโครงสร้างทางสังคมและการเมืองที่มีชีวิตชีวา นอกจากนี้ ราวปี 1850 ชาว Lummi ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์โดยผ่านความพยายามของ Casimir Chirouse ของนิกายโรมันคาธอลิกและต่อมาเป็นบรรพบุรุษของ Oblate ภารกิจก่อตั้งขึ้นในสิ่งที่จะเป็นการสงวนไว้ของพวกเขา ในปี ค.ศ. 1855 ประเทศ Lummi ได้ลงนามในสนธิสัญญาพอยต์เอลเลียตกับสหรัฐฯ ซึ่งเรียกร้องให้ชาวพื้นเมืองสละบ้านเกิดของตนส่วนใหญ่ในดินแดนวอชิงตันตะวันตก ภายในปี พ.ศ. 2452 ชาวอินเดียในเขตสงวนลุมมี รวมทั้งกลุ่มเล็ก ๆ อีกหลายกลุ่ม มีจำนวนวิญญาณทั้งหมดเพียง 435 คน ลดลงครึ่งหนึ่งในสี่ทศวรรษ ในปี พ.ศ. 2491 แคว้นลุมมีนำรัฐธรรมนูญของชนเผ่า แก้ไขเพิ่มเติมและให้สัตยาบันในปี พ.ศ. 2513 ซึ่งสร้างปัจจุบัน โครงสร้างของรัฐบาล: สภาธุรกิจชนเผ่า ในปีนั้นสภาได้ยื่นคำร้องต่อคณะกรรมการเรียกร้องค่าสินไหมทดแทนของอินเดียเพื่อขอเงินเพิ่มเติมจากสหรัฐอเมริกา โดยโต้แย้งว่าจำนวนเงินที่มอบให้พวกเขาในสนธิสัญญาปี 1855 นั้นต่ำเกินไป เมื่อวันที่ 22 ก.ค. 1972 ชนเผ่านี้ได้รับรางวัลส่วนต่างเป็นเงิน 57,000 ดอลลาร์ เป็นเวลาหลายพันปีที่ Lummi และชนเผ่าอื่นๆ ได้ตกปลาโดยไม่ส่งผลกระทบในทางลบต่อการวิ่งของปลาแซลมอน เริ่มต้นด้วยการมาถึงของชายผิวขาว อย่างไรก็ตาม ประชากรปลาแซลมอนลดลงอย่างรวดเร็ว นอกจากนี้ เขื่อนยังตัดผ่านแม่น้ำส่วนใหญ่ที่ปลาแซลมอนเคยแพร่พันธุ์ ชนเผ่า Lummi และชนเผ่าตามสนธิสัญญาอีก 19 เผ่ายังประสบปัญหาภายใต้นโยบายและการปฏิบัตินับศตวรรษโดยสังคมที่มีอำนาจเหนือกว่าซึ่งกีดกันพวกเขาออกจากการทำประมงแซลมอนเชิงพาณิชย์ทางตะวันตกของวอชิงตัน ผู้พิพากษาศาลแขวงสหพันธรัฐ George Boldt ยื่นคำตัดสินที่กำหนดสิทธิในการตกปลาของอินเดียและรับประกันสนธิสัญญาชาวอินเดีย 50% ของการเก็บเกี่ยวปลาแซลมอนที่อนุญาต การตกปลาจะยังคงเป็นวิธีการหลักในการทำมาหากินของชาวลุมมีส่วนใหญ่ ชนเผ่านี้เผชิญกับการเสื่อมถอยของปลาแซลมอนด้วยการสร้างแนวสังกะสีซึ่งขณะนี้มีบทบาทสำคัญในการรักษาปริมาณปลาของภูมิภาคและจัดการทรัพยากรปลาแซลมอนที่ถูกคุกคามด้วยความรับผิดชอบ ส่วนหนึ่งของความพยายามนั้นแสดงโดยโรงฟักไข่ปลาแซลมอนที่จองไว้


ดูแผนที่ภูมิภาควัฒนธรรมพื้นเมืองอเมริกัน


10 สิ่งที่คุณต้องรู้เกี่ยวกับประเทศลุมมี

Lummi Nation เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในด้านศิลปะและศิลปิน (เสาโทเท็มของ Jewel Praying Wolf James ในปี 2019) วิทยาลัย (วิทยาลัย Northwest Indian) บุคลิก (นักฟุตบอลมืออาชีพ/นางแบบฟิตเนส Temryss Lane) และความพยายามในการ ปกป้องสิ่งแวดล้อมและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์

ตัวแทนของ Lummi Nation และสหรัฐอเมริกาได้ลงนามในสนธิสัญญา Point Elliott ในปี 1855 ซึ่งทำให้มีพื้นที่กว้างใหญ่ของ Western Washington สำหรับการตั้งถิ่นฐานที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมือง ในสนธิสัญญา Lummi ได้ครอบครองที่ดินและสิทธิบางประการภายในอาณาเขตประวัติศาสตร์ของตน

ปัจจุบัน เขตสงวน Lummi มีพื้นที่ 21,000 เอเคอร์ (Lummi Nation Atlas, 2008) – รวมถึงที่ราบสูงและน้ำขึ้นน้ำลงบนคาบสมุทร Lummi และเกาะ Portage ในปี 2013 แต่ Lummi มีอิทธิพลทางวัฒนธรรม สิ่งแวดล้อม และการเมืองตลอดอาณาเขตทางประวัติศาสตร์ ซึ่งรวมถึง San หมู่เกาะฮวน ประเทศลุมมีมีพลเมืองมากกว่า 5,000 คน โดย 78 เปอร์เซ็นต์อาศัยอยู่ในหรือใกล้เขตสงวน

เรารู้อะไรเกี่ยวกับชาวลุมมีบ้าง? เพื่อตอบคำถามนี้ เราได้พิจารณาจากหลายแหล่ง นี่คือสิ่งที่พวกเขาพูด

“พวกเราคือชาวแซลมอน”: ชาวลุมมีคือชาวลัค ผู้คนแห่งท้องทะเล ตั้งแต่สมัยโบราณ วัฒนธรรมและการอยู่รอดของพวกมันขึ้นอยู่กับปลาแซลมอน

คุณรู้ไหมเราตกปลามาหลายพันปีแล้ว ดังนั้นปลาแซลมอนจึงเป็นวัตถุดิบหลักในอาหารของเรา และมีความสำคัญมาโดยตลอด ศิลปิน Lummi และอดีตชาวประมงเชิงพาณิชย์ เฟลิกซ์ โซโลมอน กล่าวในวิดีโอโดย พิพิธภัณฑสถานแห่งชาติของชาวอเมริกันอินเดียน เป็นอาหารที่สนองจิตวิญญาณของคุณภายใน มันคือตัวตนของเราที่ลุมมี — พวกเราคือชาวแซลมอน”

ลินดา เดลกาโด ผู้จัดการการเพิ่มประสิทธิภาพปลาแซลมอนของกรมทรัพยากรธรรมชาติของประเทศลุมมีกล่าวกับ NMAI ว่าวัฒนธรรมของเราส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการรับประทานปลาแซลมอน นั่นคือวิธีที่เราดำเนินชีวิตและดำรงอยู่ได้ด้วยตนเอง”

ตัวตนที่แข็งแกร่ง: เรายังคงรู้ว่าเราเป็นใครและเรามาจากไหน” Tsilixw James ศิลปินผู้ให้การศึกษาและหัวหน้าฝ่ายพันธุกรรมของ Lummi Nation กล่าว บรรพบุรุษของเรายังคงอยู่ เรายังคงเป็นคนที่มีชีวิตอยู่ เรายังคงใช้ชื่อสถานที่บรรพบุรุษของพวกเขาทั้งหมด”

Lutie Hillaire เซ็นเตอร์ ยกมือขอบคุณเมื่อเธอและครอบครัวร้องเพลงที่สวนสาธารณะ Jack Fairweather Park ของ Friday Harbor ในปี 2009 The Lummi Nation ได้รับเกียรติให้เป็นพลเมืองคนแรกของเกาะระหว่างการเฉลิมฉลองวันที่ 4 กรกฎาคมของเมือง

ความเป็นผู้นำที่แข็งแกร่ง: ประเทศลุมมีมีสำนักงานอธิปไตยและคุ้มครองสนธิสัญญาซึ่งทำงานให้ตรงตามชื่อของมันทุกประการ กรมทรัพยากรธรรมชาติแห่งชาติกำลังสำรวจการพัฒนาพลังงานสะอาด วิทยาลัย Northwest Indian College ของ Lummi เป็นเจ้าภาพจัดการประชุมประจำปี Vine Deloria Jr. Indigenous Studies Symposium ซึ่งรวบรวมผู้นำ นักวิชาการ และคนอื่นๆ ทั้งที่เป็นชนพื้นเมืองและที่ไม่ใช่เจ้าของภาษาซึ่งมีความสนใจในการให้เกียรติแก่สาเหตุที่ Deloria อุทิศชีวิตให้กับเขา และสร้างบนรากฐาน เขาและคนอื่นๆ ช่วยกันสร้าง ทิม บอลลิว ประธานบริษัท Lummi เป็นสมาชิกของสภารัฐบาล Whatcom ซึ่งเป็นองค์กรระดับภูมิภาค

ศิลปินและกวี Shasta Cano-Martin สมาชิกสภาธุรกิจอินเดียลัมมี (Lummi Indian Business Council) ผู้ปกครองกล่าว ร่างของชาติลุมมี

เรือแคนู Lummi มาถึงที่ท่าเรือ Friday Harbor บนเกาะ San Juan เพื่อเฉลิมฉลองวันที่ 4 กรกฎาคมของท่าเรือ Friday Harbor ในปี 2009 เกาะ San Juan เป็นแหล่งกำเนิดของชาว Lummi

วัฒนธรรมเรือแคนูที่แข็งแกร่ง: ในอดีต เรือแคนูเป็นรูปแบบหลักของการขนส่งในทะเลซาลิช เรือแคนูไม่เคยหยุดเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมลุมมี Lummi แสดงอยู่ในภาพถ่ายแรกสุดของการแข่งขันพายเรือแคนูในสงครามชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือและการตกปลาในแนวปะการังในทะเล Salish ซึ่งเกี่ยวข้องกับแนวปะการังเทียมที่นำไปสู่อวนที่วางอยู่ระหว่างเรือแคนูที่ปลาแซลมอนอพยพจะว่ายน้ำ Lummi ได้เป็นเจ้าภาพจัดงานเทศกาล Stommish Water Festival และ Canoe Races มาตั้งแต่ปี 1946 เพื่อเป็นเกียรติแก่ทหารผ่านศึกที่กลับมา ครอบครัวพายเรือแคนู Lummi หลายครอบครัวเข้าร่วมการเดินทางพายเรือแคนูประจำปี The Lummi Nation เป็นเจ้าภาพ Canoe Journey ในปีพ. ศ. 2550 ซึ่งเป็นจุดเด่นของสาธารณะที่ใหญ่ที่สุดของ Lummi ในรอบ 70 ปี

เศรษฐกิจที่หลากหลาย วิสาหกิจทางเศรษฐกิจของ Lummi Nation ได้แก่ Silver Reef Hotel Casino Spa ซึ่งมีห้องพัก 105 ห้อง ศูนย์การประชุมและงานกิจกรรม ร้านอาหาร 6 แห่ง บาร์/ร้านอาหาร 2 แห่ง และร้านกาแฟ Fisherman's Cove Marina ซึ่งเป็นบ้านของกองเรือประมงที่ใหญ่ที่สุดในภูมิภาคและ Gateway Center ที่ตั้งของ Gateway Caf's, Salish Arts Market และ Seafood Market

นอกจากนี้ สถาบันการเงินเพื่อการพัฒนาชุมชนลุมมิยังให้โอกาสในการพัฒนาที่อยู่อาศัยและธุรกิจผ่านผลิตภัณฑ์สินเชื่อ การศึกษาทางการเงิน และการฝึกสอนธุรกิจ

การทำ [คือ] วิถีชีวิตทางเศรษฐกิจที่ทรงคุณค่าที่สุดของเรา cu-se-ma-at Cathy Ballew ซึ่งหลานชายของเขา Tim เป็นประธานของ Lummi Nation กล่าว มักใช้เพื่อบอกว่า 98 เปอร์เซ็นต์ของ Lummis เป็นชาวประมง วันนี้ เปอร์เซ็นต์ลดลงเนื่องจากการเก็บเกี่ยวมากเกินไปและการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ และคนของเราต้องเรียนรู้อาชีพใหม่ในวิทยาลัยของเราหรือ [ใน] การจ้างงานเชิงปฏิบัติ”

ฟราน เจมส์ ปรมาจารย์ช่างทอผ้า Lummi ขอแสดงความยินดีกับนักเรียนที่จะใช้ชีวิตและเรียนอยู่ที่ Lummi Youth Academy ที่โรงเรียนเปิดในปี 2008 เจมส์ซึ่งเดินต่อไปในปี 2013 เป็นครูสอนวัฒนธรรมและค่านิยมของ Lummi มาอย่างยาวนาน

ความสามารถที่หลากหลาย: Vernell Lane ที่ปรึกษาด้านการวางแผนงานของสภาธุรกิจอินเดีย Lummi กล่าว ลุมมีได้ผลิตนักกีฬาที่มีชื่อเสียง ช่างแกะสลัก จิตรกร ศิลปินการแสดง นักเล่าเรื่องดั้งเดิม ช่างทอผ้า และชาวนาแห่งท้องทะเล ”

การศึกษาเป็นสิ่งสำคัญยิ่ง: โรงเรียนการเพาะเลี้ยงสัตว์น้ำ Lummi ได้พัฒนาเป็น Northwest Indian College ซึ่งนอกเหนือจากวิทยาเขตหลักแล้วยังมีไซต์ดาวเทียมอีก 6 แห่ง และเปิดสอนหลักสูตรระดับปริญญาตรีในสาขา Native Studies Leadership, Native Environmental Science, Tribal Governance และ Business Management และ Associate's Degree in Arts และหลักสูตรวิทยาศาสตร์ วิทยาศาสตร์ประยุกต์ ศิลปะเทคนิค และหลักสูตรประกาศนียบัตร

ลุมมียังมีศูนย์การศึกษาปฐมวัย โรงเรียนมัธยมศึกษาตอนปลาย และสถาบันเยาวชนลุมมี ซึ่งจัดเตรียมสภาพแวดล้อมการดำรงชีวิตและการเรียนรู้ที่มั่นคงสำหรับเยาวชนที่มีความเสี่ยง

สอนเด็กให้ดี: 'การสอนของเราคือการปกป้องสิ่งแวดล้อม รักษาวัฒนธรรมของเรา และส่งเสริมคำสอนดั้งเดิม' cu-se-ma-at กล่าว ให้บุตรหลานของเราใช้ภาษา เพลง การเต้นรำ และ [เรื่องราว] ของเราเอง ให้รู้ว่าเราเป็นใครและอย่างไร และทำไม [เราต้องการ] เพื่อให้เยาวชนเข้าใจและปกป้องวัฒนธรรมของเราให้คงอยู่ต่อไป . ดนตรี เพลง และการเต้นรำของเรามีความหมายที่สำคัญ และทุกคนมีบทบาทพิเศษในชุมชน [เพื่อ] แสดงให้เห็นว่าเราเป็นใครและเรามาจากไหน”

ป้องกันสิ่งแวดล้อม: ชาติ Lummi ได้ปกป้องสนธิสัญญา Point Elliott ตั้งแต่มีการลงนามในเอกสารในปี 1855 ความพยายามส่วนใหญ่นั้นทำให้มั่นใจได้ว่าสหรัฐอเมริกาจะรักษาความรับผิดชอบด้านสุขภาพ การศึกษา และความไว้วางใจ อีกส่วนที่สำคัญคือการปกป้องสิ่งแวดล้อม หากการพัฒนาและอุตสาหกรรมยังคงเสื่อมโทรมที่อยู่อาศัย จะไม่มีปลาแซลมอนที่จะเก็บเกี่ยวและสนธิสัญญาจะถูกละเมิด

สำนักงานอธิปไตยและคุ้มครองสนธิสัญญาของ Lummi Nation ชี้ให้เห็นว่าทุกคนทั้งชาวพื้นเมืองและคนที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองได้รับผลประโยชน์จากสนธิสัญญาและสภาพแวดล้อมที่ดีต่อสุขภาพ สำนักงานคุ้มครองได้นำความพยายามที่จะให้ความรู้ประชาชนเกี่ยวกับผลกระทบด้านลบของสถานีรถไฟถ่านหินที่เสนอที่ Cherry Point ซึ่งเป็นหมู่บ้านบรรพบุรุษและปลาเฮอริ่งวางไข่ปลาเฮอริ่งเป็นอาหารสัตว์ที่สำคัญสำหรับปลาแซลมอน ในปี พ.ศ. 2556 และ พ.ศ. 2557 Jewell Praying Wolf James ผู้อำนวยการสำนักงานคุ้มครองและช่างแกะสลัก ได้นำเสาโทเท็มที่มีธีมเกี่ยวกับสิ่งแวดล้อมไปเที่ยวชมชุมชนทางตะวันตกเฉียงเหนือที่ถูกคุกคามจากการขนส่งถ่านหินและน้ำมันเพื่อระดมผู้คนให้ยืนหยัดในสิทธิที่จะมีสภาพแวดล้อมที่ดี

Henry Cagey ซึ่งในขณะนั้นเป็นประธานของ Lummi Nation ได้ช่วยเปิด Lummi Youth Academy ในปี 2008 สถานศึกษาแห่งนี้จัดเตรียมสภาพแวดล้อมในการดำรงชีวิตและการเรียนรู้ที่มั่นคงสำหรับเยาวชนที่มีความเสี่ยง

ในฐานะที่เป็นผู้จัดการร่วมของการประมงของรัฐ และเพื่อช่วยสนับสนุนประชากรปลาฟินฟิชและหอยสำหรับการเก็บเกี่ยว กลุ่มประเทศลุมมีดำเนินการโรงเพาะฟักปลาสองแห่งและโรงเพาะฟักหอย

การดูแลสิ่งแวดล้อมที่ค้ำจุนสิ่งเหล่านี้เป็นคุณค่าของ Lummi ที่ไร้กาลเวลา เราต้องเดินด้วยกันเป็นหนึ่ง - ตรวจสอบให้แน่ใจว่าได้มีความประทับใจในเชิงบวกและต้องแน่ใจว่าเราตอบแทนผู้อื่นและสิ่งแวดล้อม” cu-se-ma-at กล่าว 

ให้เกียรติผู้ถือวัฒนธรรม: “เราตั้งใจแน่วแน่ที่จะคงไว้ซึ่งวิถีชีวิตตามธรรมชาติของเรา – โดยเคารพวิถีชีวิตดั้งเดิมของเรา โดยการฟังผู้อาวุโสของเราด้วยความเคารพ และให้เกียรติคำสอนทั้งหมดที่เปิดเผยแก่เรา” cu-se-ma- ที่กล่าวว่า คุณยายของฉันที่ Sadie บอกว่า เราเรียนรู้บางสิ่งทุกวัน และหากคุณไม่ทำ แสดงว่าวันของคุณยังไม่จบ การศึกษาของเราเริ่มต้นตั้งแต่แรกเกิดและไม่สิ้นสุด เราไม่ไปนั่งในห้องเรียนและเรียนรู้ 'คำสอนของเรา' เป็นการปฏิบัติจริงและคุณเรียนรู้ตลอดเวลา”

Jewell James ปรมาจารย์ช่างแกะสลัก Lummi สวมหมวกซีดาร์ทางซ้าย และครอบครัวของเขายืนอยู่ข้างเสาบำบัดที่เขาแกะสลักให้หอสมุดแห่งชาติการแพทย์ในเมือง Bethesda รัฐแมริแลนด์ ในปี 2011 James และ House of Tears Carvers ได้แบ่งปันวัฒนธรรมและค่านิยมของชนพื้นเมือง ผ่านงานศิลปะ การแกะสลักเสาบำบัดสำหรับสถานที่ที่ผู้ก่อการร้ายโจมตีเมื่อวันที่ 11 กันยายน และเสาในธีมสิ่งแวดล้อมสำหรับพื้นที่ที่ถูกคุกคามจากมลภาวะ เสารักษานี้มีองค์ประกอบที่เกี่ยวข้องกับการรักษาแบบดั้งเดิม

Richard Arlin Walker ชาวเม็กซิกัน/ยากี อาศัยอยู่ในบ้านเกิดของ Samish ที่เมือง Anacortes รัฐวอชิงตัน ห่างจากซีแอตเทิลไปทางตะวันตกเฉียงเหนือประมาณ 80 ไมล์


ไทม์ไลน์ประวัติศาสตร์ชนพื้นเมืองอเมริกัน

หลายปีก่อนที่คริสโตเฟอร์ โคลัมบัสจะก้าวเข้าสู่สิ่งที่จะเป็นที่รู้จักในนามทวีปอเมริกา ดินแดนอันกว้างใหญ่นี้เป็นที่อาศัยของชนพื้นเมืองอเมริกัน ตลอดศตวรรษที่ 16 และ 17 ในขณะที่นักสำรวจจำนวนมากขึ้นพยายามที่จะตั้งรกรากในดินแดนของตน ชนพื้นเมืองอเมริกันตอบโต้ในขั้นตอนต่างๆ ตั้งแต่ความร่วมมือไปจนถึงความขุ่นเคืองไปจนถึงการกบฏ

หลังจากเข้าข้างฝรั่งเศสในการต่อสู้หลายครั้งในช่วงสงครามฝรั่งเศสและอินเดียและในที่สุดก็ถูกบังคับให้ออกจากบ้านภายใต้พระราชบัญญัติการกำจัดชาวอินเดียนแดงของแอนดรูว์ แจ็คสัน ประชากรชาวอเมริกันพื้นเมืองมีขนาดและอาณาเขตลดลงเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 19

ด้านล่างนี้คือเหตุการณ์ที่หล่อหลอมประวัติศาสตร์อันวุ่นวายของชนพื้นเมืองอเมริกันในปี 2019 หลังจากการมาถึงของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวต่างชาติ

1492: คริสโตเฟอร์ โคลัมบัส ลงจอดบนเกาะแคริบเบียนหลังจากเดินทางสามเดือน ด้วยความเชื่อในตอนแรกว่าเขาไปถึงหมู่เกาะอินเดียตะวันออกแล้ว เขาจึงบรรยายถึงชาวพื้นเมืองที่เขาพบว่าเป็น “อินเดีย” ในวันแรกของเขา เขาสั่งให้ชาวพื้นเมืองหกคนถูกจับไปเป็นคนรับใช้

เมษายน 1513: นักสำรวจชาวสเปน ฮวน ปอนเซ เด เลออนลงจอดบนทวีปอเมริกาเหนือในฟลอริดาและติดต่อกับชนพื้นเมืองอเมริกัน

กุมภาพันธ์ 1521: Ponce de Leon ออกเดินทางจากซานฮวนไปยังฟลอริดาอีกครั้งเพื่อก่อตั้งอาณานิคม หลายเดือนหลังจากการลงจอด Ponce de Leon ถูกโจมตีโดยชนพื้นเมืองอเมริกันในพื้นที่และบาดเจ็บสาหัส

พฤษภาคม 1539: นักสำรวจและพิชิตชาวสเปน Hernando de Soto ลงจอดที่ฟลอริดาเพื่อยึดครองภูมิภาค เขาสำรวจภาคใต้ภายใต้การแนะนำของชนพื้นเมืองอเมริกันที่ถูกจับไปตลอดทาง

ตุลาคม 1540: De Soto และชาวสเปนวางแผนที่จะนัดพบกับเรือรบในอลาบามาเมื่อพวกเขาถูกโจมตีโดยชนพื้นเมืองอเมริกัน ชนพื้นเมืองอเมริกันหลายร้อยคนถูกสังหารในการต่อสู้ที่ตามมา

ค. 1595: โพคาฮอนทัสเกิด เป็นลูกสาวของหัวหน้าพาววาทาน

1607: พี่ชายของโพคาฮอนทัสลักพาตัวกัปตันจอห์น สมิธจากอาณานิคมเจมส์ทาวน์ สมิธเขียนในภายหลังว่าหลังจากถูกคุกคามโดยหัวหน้า Powhatan เขาได้รับการช่วยเหลือจากโพคาฮอนทัส สถานการณ์นี้เป็นที่ถกเถียงกันโดยนักประวัติศาสตร์

1613: โพคาฮอนทัสถูกจับโดยกัปตันซามูเอล อาร์กัลในสงครามแองโกล-โพวาแทนครั้งแรก ขณะถูกกักขัง เธอเรียนรู้ที่จะพูดภาษาอังกฤษ เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ และได้ชื่อว่าเป็น “Rebcca.”

1622: สมาพันธ์พาววาทานเกือบกวาดล้างอาณานิคมเจมส์ทาวน์

1680: การจลาจลของชาวอเมริกันพื้นเมืองปวยโบลในนิวเม็กซิโกคุกคามการปกครองของสเปนเหนือนิวเม็กซิโก

1754: สงครามฝรั่งเศสและอินเดียเริ่มต้นขึ้น โดยทั้งสองกลุ่มต่อต้านการตั้งถิ่นฐานของอังกฤษในภาคเหนือ

15 พฤษภาคม 2299: สงครามเจ็ดปีระหว่างอังกฤษและฝรั่งเศสเริ่มต้นขึ้น โดยมีพันธมิตรชาวอเมริกันพื้นเมืองช่วยเหลือฝรั่งเศส

7 พฤษภาคม พ.ศ. 2306 : หัวหน้าปอนเทียคออตตาวานำกองกำลังอเมริกันพื้นเมืองเข้าสู่การต่อสู้กับอังกฤษในดีทรอยต์ อังกฤษตอบโต้ด้วยการโจมตีนักรบของปอนเตี๊ยกในดีทรอยต์เมื่อวันที่ 31 กรกฎาคม ในสิ่งที่เรียกว่าสมรภูมิแห่งบลัดดี้รัน รถปอนเตี๊ยกและคณะประสบความสำเร็จในการขับไล่พวกเขาออกไป แต่มีผู้บาดเจ็บล้มตายหลายรายทั้งสองฝ่าย

1785: สนธิสัญญาโฮปเวลล์ลงนามในจอร์เจีย ปกป้องชนพื้นเมืองอเมริกันเชอโรคีในสหรัฐอเมริกา และแบ่งดินแดนของพวกเขา

1788/89: Sacagawea ถือกำเนิดขึ้น

1791: มีการลงนามในสนธิสัญญาโฮลสตัน ซึ่งชาวเชอโรกีสละดินแดนทั้งหมดนอกพรมแดนที่จัดตั้งขึ้นก่อนหน้านี้

20 สิงหาคม พ.ศ. 2337: The Battle of Timbers การต่อสู้ครั้งใหญ่ครั้งสุดท้ายเหนือดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือระหว่างชนพื้นเมืองอเมริกันและสหรัฐอเมริกาหลังสงครามปฏิวัติ เริ่มต้นขึ้นและส่งผลให้สหรัฐฯ ได้รับชัยชนะ

2 พฤศจิกายน 1804 - ชนพื้นเมืองอเมริกัน Sacagawea ขณะตั้งครรภ์ได้ 6 เดือน ได้พบกับนักสำรวจ Meriwether Lewis และ William Clark ระหว่างการสำรวจดินแดนของ Louisiana Purchase นักสำรวจตระหนักถึงคุณค่าของเธอในฐานะนักแปล

7 เมษายน 1805 - ซาคากาเวียพร้อมกับลูกและสามีของเธอ ตูสแซงต์ ชาร์บอนโน ร่วมกับลูอิสและคลาร์กในการเดินทางของพวกเขา

พฤศจิกายน 1811: กองกำลังสหรัฐฯ โจมตี Tecumseh หัวหน้าสงครามพื้นเมืองอเมริกันและน้องชายของเขา Lalawethika ชุมชนของพวกเขาที่จุดเชื่อมต่อของแม่น้ำ Tippecanoe และ Wabash ถูกทำลาย

18 มิถุนายน พ.ศ. 2355: ประธานาธิบดีเจมส์ เมดิสัน ลงนามในประกาศสงครามกับอังกฤษ โดยเริ่มต้นสงครามระหว่างกองกำลังสหรัฐฯ กับอังกฤษ ฝรั่งเศส และชนพื้นเมืองอเมริกันในเรื่องการขยายเอกราชและดินแดน

27 มีนาคม พ.ศ. 2357: แอนดรูว์ แจ็กสัน พร้อมด้วยกองกำลังสหรัฐและพันธมิตรชาวอเมริกันพื้นเมืองโจมตีชาวครีกอินเดียน ซึ่งต่อต้านการขยายอำนาจของอเมริกาและการบุกรุกอาณาเขตของตนในการรบที่โค้งเกือกม้า The Creeks ยกให้ที่ดินมากกว่า 20 ล้านเอเคอร์หลังจากการสูญเสีย

28 พ.ค. 1830: ประธานาธิบดีแอนดรูว์ แจ็คสัน ลงนามในพระราชบัญญัติการเคลื่อนย้ายของอินเดีย ซึ่งให้ที่ดินทางตะวันตกของแม่น้ำมิสซิสซิปปี้แก่ชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันเพื่อแลกกับที่ดินที่ถูกพรากไปจากพวกเขา

1836: ชนพื้นเมืองอเมริกันในครีกคนสุดท้ายออกจากดินแดนของตนไปยังโอคลาโฮมาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการกำจัดของอินเดีย จากลำธาร 15,000 แห่งที่เดินทางไปยังโอคลาโฮมา มากกว่า 3,500 แห่งไม่รอด

1838: มีเพียง 2,000 เชอโรกีที่ออกจากดินแดนของพวกเขาในจอร์เจียเพื่อข้ามแม่น้ำมิสซิสซิปปี้ ประธานาธิบดีมาร์ติน แวน บูเรนขอให้นายพลวินฟิลด์ สก็อตต์ และทหารอีก 7,000 นายเร่งกระบวนการโดยจับพวกเขาไว้ที่ปืนและเดินขบวนไป 1,200 ไมล์ รถเชอโรกีมากกว่า 5,000 คนเสียชีวิตจากการเดินทาง การย้ายถิ่นฐานของชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกัน ความยากลำบากและความตายระหว่างการเดินทางจะกลายเป็นที่รู้จักในชื่อ Trail of Tears

1851: สภาคองเกรสผ่านพระราชบัญญัติการจัดสรรอินเดียสร้างระบบการจองของอินเดีย ชนพื้นเมืองอเมริกันไม่ได้รับอนุญาตให้ออกจากการจองโดยไม่ได้รับอนุญาต

ตุลาคม พ.ศ. 2403: กลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกันอาปาเช่โจมตีและลักพาตัวชาวอเมริกันผิวขาว ส่งผลให้กองทัพสหรัฐฯ กล่าวหาว่า Cochise ผู้นำชนพื้นเมืองอเมริกันของชนเผ่า Chiricahua Apache Cochise Cochise และ Apache เพิ่มการโจมตีชาวอเมริกันผิวขาวเป็นเวลาหนึ่งทศวรรษหลังจากนั้น

29 พฤศจิกายน พ.ศ. 2407: กองกำลังอาสาสมัคร 650 คนในโคโลราโดโจมตีค่าย Cheyenne และ Arapaho ตามแนว Sand Creek สังหารและทำลายล้างชาวอเมริกันอินเดียนมากกว่า 150 คนในช่วงที่กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ Sandy Creek Massacre

1873:਌razy Horse พบนายพลจอร์จ อาร์มสตรอง คัสเตอร์เป็นครั้งแรก

1874: ทองคำที่ค้นพบใน Black Hills ของรัฐเซาท์ดาโคตาผลักดันให้กองทหารสหรัฐเพิกเฉยต่อสนธิสัญญาและบุกดินแดน

25 มิถุนายน พ.ศ. 2419: ในยุทธการที่ลิตเติ้ลบิ๊กฮอร์น หรือที่รู้จักในชื่อ 𠇌uster’s Last Stand กองทหารของพันโทจอร์จ คัสเตอร์ ต่อสู้กับนักรบลาโกตา ซูและไซแอนน์ นำโดยเครซี่ฮอร์สและซิตติ้งบูลล์ เลียบแม่น้ำลิตเติ้ลบิ๊กฮอร์น คัสเตอร์และกองทหารของเขาพ่ายแพ้และสังหาร ทำให้เกิดความตึงเครียดระหว่างชนพื้นเมืองอเมริกันกับชาวอเมริกันผิวขาว

6 ตุลาคม พ.ศ. 2422: นักเรียนกลุ่มแรกเข้าเรียนที่ Carlisle Indian Industrial School ในรัฐเพนซิลวาเนีย ซึ่งเป็นโรงเรียนประจำแห่งแรกของประเทศที่ไม่มีการจอง โรงเรียนที่ก่อตั้งโดย Richard Henry Pratt ผู้มีประสบการณ์ในสงครามกลางเมือง ได้รับการออกแบบเพื่อให้เข้ากับนักเรียนชาวอเมริกันพื้นเมือง


ลุมมีเนชั่น

ชนชาติ Lummi เป็นชาวพื้นเมืองดั้งเดิมของแผ่นดินและน่านน้ำชายฝั่งซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ Bellingham และ Ferndale ใน Whatcom County, WA พวกเขาเป็นทายาทของชุมชนอะบอริจินที่อาศัยอยู่ในหมู่เกาะซานฮวนของรัฐวอชิงตัน

บรรพบุรุษของพวกเขาเป็นคนใน "รอบฤดูกาล" ซึ่งใช้เวลาส่วนใหญ่ในการล่าสัตว์และรวบรวมฤดูใบไม้ผลิ ฤดูร้อน และต้นฤดูใบไม้ร่วง เพื่อกลับไปยังหมู่บ้านถาวรในฤดูหนาว ที่รู้จักกันในนาม “ชาวปลาแซลมอน” ประวัติปากเปล่าของพวกเขาแสดงความเคารพต่อสตรีปลาแซลมอนและลูก ๆ ของเธอ

พื้นที่นี้เป็นที่รู้จักในปัจจุบันในชื่อประเทศ Lummi ทางด้านเหนือของอ่าว Bellingham ก่อตั้งขึ้นโดยสนธิสัญญาปี 1855 เผ่า Lummi เป็นชนเผ่าที่ใหญ่เป็นอันดับสามในรัฐวอชิงตัน มีสมาชิกมากกว่า 5,000 คน

เป็นที่รู้จักในระดับประเทศในฐานะผู้นำในการปกครองตนเองและการศึกษาของชนเผ่า Lummi Nation เป็นที่ตั้งของ Northwest Indian College ซึ่งได้รับการรับรองว่าเป็นวิทยาลัย 4 ปีที่ได้รับทุนระดับปริญญาตรีซึ่งให้บริการนักเรียน 1,200 คนต่อปีจากชนเผ่าทั่วประเทศ อาจารย์ใหญ่ด้านการศึกษามีศูนย์กลางอยู่ที่ความเชื่อที่ว่าโปรแกรมการตระหนักรู้ในตนเองต้องมีการศึกษาวัฒนธรรม ค่านิยม และประวัติศาสตร์ของชนพื้นเมืองอเมริกัน

การเชื่อมต่อกับแผ่นดินและน้ำยังคงแข็งแกร่งในหมู่ชาวลุมมี หลายคนเป็นชาวประมงและศิลปินที่รักษาประเพณีโบราณของพวกเขาไว้อย่างแข็งขัน ทุกเดือนมิถุนายน ชุมชนจะเฉลิมฉลองทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคตที่เทศกาล Lummi Stommish Water ซึ่งมีการแข่งเรือแคนูซีดาร์ เกม ร้องเพลง และเต้นรำ


ลุมมีเนชั่น

Lummi Nation พายเรือแคนูริมน้ำ

ทัศนศึกษาสัปดาห์นี้พาเราไปที่ Lummi Nation เมื่อเราไปถึงดินแดนลุมมี เราได้รับการต้อนรับจากลิซ่า ผู้อำนวยการฝ่ายทรัพยากรธรรมชาติแห่งชาติลุมมิ เรามุ่งหน้าเข้าไปในสำนักงานใหญ่ของลุมมีเนชั่น เมื่อเดินเข้ามา ฉันสังเกตเห็นเรือแคนูต้นซีดาร์ที่สวยงามที่แขวนไว้เหนือศีรษะของเราและงานศิลปะทางวัฒนธรรมอื่นๆ จากศิลปินลุมมีในกล่องจัดแสดงที่ด้านซ้ายและด้านขวาของพื้นที่ต้อนรับ เราขึ้นไปชั้นบนในห้องประชุมเพื่อฟังผลงานของลิซ่าและจากสมาชิกเผ่า Lummi คนอื่นๆ เกี่ยวกับทรัพยากรธรรมชาติและการตกปลาในแนวปะการัง ลิซ่าเริ่มวิดีโอที่บอกเล่าประวัติศาสตร์ของชนเผ่าลุมมี ความสัมพันธ์ส่วนตัวของเธอกับการตกปลา และความอดทนที่ชาวลุมมีต้องเผชิญอย่างต่อเนื่องเนื่องจากการบุกรุกทรัพยากรธรรมชาติของพวกเขา แนวคิดหลักประการหนึ่งที่ฉันนำออกจากวิดีโอ: นับตั้งแต่การลงนามในสนธิสัญญาพอยต์เอลเลียตในปี พ.ศ. 2398 เรือลุมมีถูกห้ามและถูกไล่ออกจากการตกปลา

“ประเทศลุมมีกินปลาแซลมอนมากกว่าที่ใดในโลก” -อดีตสมาชิกสภาประเทศลุมมิ

เมื่อวีดิทัศน์จบลง อดีตสมาชิกสภาคนหนึ่งลุกขึ้นและเล่าเรื่องของเขาเกี่ยวกับการตกปลาให้เราฟัง พ่อของเขาโตมากับการตกปลา แต่ในช่วงสงครามปลา เขาถูกจับ สิ่งนี้ทำให้เขาย้ายครอบครัวออกจากเขตสงวน เขาพูดถึงการโต้เถียงกับ Lummi ที่มีโรงฟักไข่แห่งแรกในสหรัฐอเมริกา หลังจากอาศัยอยู่ในเมือง สิ่งที่วางแผนไว้ว่าจะไปเยือนเป็นเวลาสองสัปดาห์ ทำให้เขาต้องอยู่อย่างถาวรในประเทศลุมมิน สิ่งที่ทำให้ฉันสนใจคือตอนที่เขาเริ่มพูดถึงการโต้เถียงกับปลาในโรงเพาะฟัก ผู้คนระบุว่าต้องการปลาแต่ต้องการปลาที่ไม่ได้ฟักเท่านั้น สิ่งนี้ไม่ยั่งยืน ผู้คนต้องการทำงานเพื่อฟื้นฟูแหล่งที่อยู่อาศัย แต่ไม่สามารถฟื้นตัวได้เต็มที่ในช่วงเวลานี้ เขาชี้ให้เห็นว่าเราต้องดำเนินการตามขั้นตอนเพื่อฟื้นฟูประชากรก่อนและดำเนินการตามที่อยู่อาศัยต่อไป เงินถูกใช้ไปเพื่อการกู้คืนปลาโดยไม่มีความรับผิดชอบใด ๆ ปัญหาใหญ่ของชนเผ่า Lummi และชนเผ่า Salish อื่น ๆ คือพวกเขากำลังทุ่มเทเวลาและการสนับสนุนทางการเงินเพื่อฟื้นฟูปลาเหล่านี้ แต่ไม่มีเป้าหมายว่า NOAA จะพยายามกู้คืนปลากี่ตัวในปีนั้น ๆ ชาวลุมมีต้องการทำงานไปสู่ระดับประชากรประมงในปี 1989

“สิ่งหนึ่งที่ต้องรู้ เป็นอีกเรื่องที่น่าเชื่อ” -อดีตสภาประเทศลุมมี สมาชิก

วิทยากรคนต่อไปคือ Ellie รองหัวหน้าคณะกรรมการประมง Lummi ลูกชายของเอลลี่นั่งข้างเธอ ลูกชายของเธออธิบายว่าการตกปลาในแนวปะการังเป็นการรวบรวมปลาจากแนวปะการังเทียม “ปลาจะแหวกว่ายอยู่ด้านล่าง ผ่านเส้นทางที่สร้างด้วยสาหร่ายทะเล ถูกจำกัดไว้ที่ด้านข้างด้วยแนวปะการังและ/หรือเกาะต่างๆ เมื่อพบกับโครงสร้างคล้ายโครงตาข่าย ซึ่งจะถูกมัดด้วยหญ้าทะเลเพื่อสร้างก้นปลอม ปลาจะถูกสะกิดเบาๆ ขึ้นไปถึงอวนที่เหมาะสม”1 Ellie พูดถึงการมีส่วนร่วมของชนเผ่า Lummi ใน Cherry Point การบุกรุกที่ดินของพวกเขาโดยเรือบรรทุกถ่านหินเหล่านี้จะเป็นจุดสิ้นสุดของการทำประมงลุมมี เป็นผลให้ชาวลุมมีสร้างตาข่ายแนวปะการัง ตาข่ายแนวปะการังสร้างตัวอย่างที่ดีของอำนาจอธิปไตยของชนพื้นเมือง แนวปฏิบัติของลุมมีใช้เพื่อปกป้องและสนับสนุนอำนาจอธิปไตยและอำนาจอธิปไตยของชนพื้นเมือง เรื่องนี้ย้อนไปถึงอดีตสมาชิกสภาที่กล่าวว่า “รู้อยู่อย่างหนึ่ง เป็นอีกสิ่งหนึ่งที่เชื่อได้”

ในช่วง 2 ปีที่ผ่านมา Lummi ไม่สามารถตกปลาได้ เอลลี่บอกว่าถ้าพวกเขาไม่จับปลาในปีนี้ อีก 3 ปีข้างหน้าจะดูไม่ดีสำหรับพวกเขาเลย ครึ่งแรกของวันนี้เป็นการเปิดหูเปิดตาสำหรับฉัน พวกเขายังคงต่อสู้เพื่ออำนาจและอธิปไตยของตนต่อไป พวกเขารู้ว่าพวกเขามีอำนาจอธิปไตย พวกเขาต้องเชื่อมันตอนนี้


คนแรก

หมู่บ้าน Coast Salish แห่งนี้ถูกจับโดยศิลปินในการเดินทางครั้งหนึ่งของสเปน (1790-1792) ไปยังชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือตั้งอยู่คล้ายกับหมู่บ้านเก่าที่ครั้งหนึ่งเคยตั้งอยู่บนอ่าว Garrison ตั้งอยู่บนน้ำที่ฐานของเนินเขา

ลุมมิ วูแมน

เกาะซานฮวนเป็นแม่เหล็กดึงดูดที่อยู่อาศัยของมนุษย์ สถานที่ตั้งที่สี่แยกทางน้ำขนาดใหญ่สามแห่ง รวมถึงท่าเรือที่มีที่กำบัง ทุ่งหญ้าเปิดและป่าอันเงียบสงบ ดึงดูดผู้คนที่ต้องการเดิมพันชีวิต หรือหาที่พักผ่อนและผ่อนคลายท่ามกลางแหล่งอาหารอันอุดมสมบูรณ์

บรรพบุรุษของชาว Salish ชายฝั่งช่องแคบตอนเหนือในปัจจุบันเริ่มปรากฏขึ้นหลังจากแผ่นน้ำแข็งในทวีปเริ่มลดลงเมื่อ 11,000 ปีก่อน หลักฐานทางโบราณคดีชี้ให้เห็นว่าเกาะแห่งนี้สนับสนุนการล่าสัตว์และการรวบรวมเมื่อ 6,000 ถึง 8,000 ปีก่อน วัฒนธรรมทางทะเลที่ชาวยุโรปกลุ่มแรกพบในพื้นที่นี้พัฒนาขึ้นเมื่อประมาณ 2,500 ปีก่อน และร่องรอยของหมู่บ้านที่ครั้งหนึ่งเคยเจริญรุ่งเรืองยังคงอยู่ในเปลือกหอยที่พบตามแนวชายฝั่งของค่ายอเมริกันและอังกฤษ และทั่วทั้งเกาะซานฮวน

บรรพบุรุษของประเทศลุมมีในปัจจุบันถือว่าเกาะซานฮวนเป็นแหล่งอาหารอันอุดมสมบูรณ์และเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ภาพครอบครัว Lummi ในชุดดั้งเดิมนี้น่าจะถ่ายในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20

หญิงชาวชายฝั่งซาลิชเก็บเกี่ยวหอยบนชายหาดโดยใช้ไม้และตะกร้าสานจากเส้นใยธรรมชาติ คลิกที่ภาพเพื่อเรียนรู้ว่าแอนนา เจฟเฟอร์สัน ช่างทอผ้า Lummi ร่วมสมัย ฝึกฝนฝีมือของเธอด้วยวิธีดั้งเดิมอย่างไร

หอสมุดรัฐสภา/ วิดีโอ: Whatcom County Library System (WCLS)

ในยุคแรกๆ ของประวัติศาสตร์ ชนพื้นเมืองในหมู่เกาะซานฮวนและพื้นที่แผ่นดินใหญ่ใกล้เคียงส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของชนเผ่าซาลิชชายฝั่งตอนกลาง 6 เผ่าที่พูดภาษาช่องแคบเหนือ ได้แก่ ซุก ซานิช ซงฮี ลุมมี ซามิช และเซมิอามู ชนเผ่า Salish ชายฝั่งตอนกลางอีกกลุ่มหนึ่งที่เข้าสู่ประเทศช่องแคบตอนเหนือพูดภาษาคลัลลัม (หรือแคลลัม) ที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด

In addition to sharing these languages, the Central Coast Salish tribes shared a culture and way of life through which they used a wide range of marine, riverine, and terrestrial resources. They followed patterns of seasonal movement between islands and the mainland and from large winter villages to smaller resource collection camps occupied in the other seasons. Because of the exposure to severe winter winds and storms of the Strait of Juan de Fuca, those sites found within the Cattle Point-Mount Finlayson-South Beach area were considered to be more likely seasonal subsistence and resource collection and processing camps, rather than permanent settlements.

NS Lummi are one of the Coast Salish peoples whose ancestors lived in the San Juan Islands. Below are quotes from Lummi elders, which are examples of oral tradition. They are from a book called Lummi Elders Speak:

We had all kinds of food. We had food that was gathered and preserved for the winter like salmon and clams and berries. And fresh ducks. There are times when the weather is right and they would know just what to gather like a certain kind of berry. It took a lot of training and it took advice on how to do all of this. They didn't just go and gather too much food. They only gathered a lot of food when they were preparing for winter. -- Al Charles

We went out to the islands to get berries, fish. -- Isadore Tom


When they were gathering food the Indian people never stopped in one place. Didn't have no reservation then. They went from place to place… They had seasons for these moves. Like right now there's the herring season… Steelhead run in December… They know when the clams are good. They know all these seasons. --
James Joseph

The Royal Marine detachment camp, shown in this c. 1865 painting, was built in March 1860 atop a shell midden left over more than 2,000 years before by Garrison Bay's first residents. Note the canoes in lower left. It appears as if the Indians are giving canoe paddling lessons to the Royal Marines.

The devastation of European diseases made the Coast Salish people vulnerable to slave raids from the Lekwiltok from Johnstone Straits on the east side of Vancouver Island. In response they built forts, which were described by Lt. Joseph Baker during the George Vancouver explorations.

Archaeologists call the way of life described by the Lummi elders a seasonal round. In a seasonal round, people live at different places during specific times of the year. At each place, certain plants and animals were ready to be harvested.

During the winter, they lived in villages near the shore. English Camp was an ideal spot for a village because it is on a quiet bay, protected from harsh winter winds by the surrounding hills. The quiet bay provided a safe place to dock canoes and fish during the winter.

Coast Salish families passed down sites for fishing, hunting, and gathering many plants. Cattle Point was an abundant site for gathering food. People fished for salmon off the coast and gathered large amounts of shellfish, and gathered camas bulbs and other plants from the prairie. They stored all of these foods for use in the winter.

European diseases, probably introduced by the 1774 Spanish voyage conducted by the navigator Juan Perez, reduced this population to a scattering of villages long before 1791, when the Isla y Archipelago de San Juan was first named by Francisco Eliza, a Spanish explorer charged with retrenching the Spanish presence in the Pacific Northwest. That same year Eliza reported that at Point Roberts, north of the archipelago, ". an incredible quantity of salmon and numerous Indians. " which the ethnologist, Dr. Wayne Suttles, speculated indicated the ancient technique of reef netting.

These bone harpoon points excavated by archaeological field school at American Camp date from 2,500 years ago to the early 19th century.

Fifty years later, in October 1853, James Alden of the U.S. Coast Survey enthused about the maritime resources. "Salmon abound in great quantities at certain seasons of the year, when the water in every direction seems to be filled with them…The Hudson's Bay Company has a fishing establishment at San Juan … where I am informed they have put up this season 600 barrels of salmon."

The Company purchased the fish from Lummi, Songee and other groups and processed them at salmon salting stations on the island starting in 1851. One blanket bought 60 fish, which, according to company records amounted to some 2,000 to 3,000 barrels a season.

The five salmon runs—king (chinook), sockeye, cohoe (silver), pink and chum-- were so extensive that, short of ecological disaster or broken rhythm, the Indians could not miss. Four methods were used: Hook line, encirclement, entanglement and entrapment. Hook and line involved trolling outboard in deep water and was employed mainly for the immediate consumption or later the fresh fish market. The species were mainly Kings and silvers.

Lummi master carver Jewell James was one of the keynote speakers during a ceremony at English Camp, a Lummi ancestral home.

In 1858 Caleb Kennerly, a naturalist with the Northwest Boundary Survey, proclaimed the Salmon Bank on the southern end of the island as "…perhaps the best fishing grounds on Puget Sound," where "numerous bands of Indians" seasonally encamped ashore. These included not only local Coast Salish groups, who plied reef nets, but also Northwest Coast people from the British Columbia coast and southeast Alaska. Those "with the proper appliances" for fishing could make money, Kennerly predicted.

Unfortunately for the American Indian and First Nations peoples, Kennerly's predictions came true.

Geologically speaking, the bank is a submerged ridge formed by moraines left by the glacier that receded starting about 11,000 years ago. But its cultural and economic impact reverberates to this day. Kennerly's "appliances" were profoundly realized in 1894 with the introduction of fish traps, an adaptation of the Indian reef nets, which could trap thousands of sockeye salmon in a single season. Motorized purse seiners, heretofore powered by oars, and the rising sports fishing market soon rivaled the traps.

The competition came to a head in 1934 when the fish traps were banned, and the job market slumped. By then the old Indian fishery, the camas patches and mounds of clam shells had slipped into memory.

Hopefully those memories will soon be refreshed as the Lummi Nation, in hopes of restoring the traditional reef netting methods, in July and August 2014 tested the waters off San Juan Island's western coastline. They beached a large canoe and camped on the English Camp shoreline (once known as Smuh-yuh (phonetic spelling), according Suttles) probably for the first time since the 19th century.

November is National Native American Heritage Month. The Library of Congress, National Archives and Records Administration, National Endowment for the Humanities, National Gallery of Art, National Park Service, Smithsonian Institution and United States Holocaust Memorial Museum join in paying tribute to the rich ancestry and traditions of Native Americans.


A Native American tribe demands the return of its spiritual relative — an orca

BELLINGHAM, Wash. (RNS) — Whales are a staple in the waters off the Pacific Northwest.

The local culture is so wrapped up in a whale identity that Seattle’s metro bus cards are called “orca” passes for the type of whale also known as killer.

“I believe we have orcas in our soul in this state,” Washington Gov. Jay Inslee said last spring.

And the native tribes see them as spiritual relatives.

That’s why not only the locals but also people around the world were transfixed for 17 days this past summer as a 20-year-old orca — known as J-35 or Tahlequah — birthed a calf, only to see it die a half-hour later. When The Seattle Times asked for reaction, more than 1,000 people responded, expressing their grief through poems, art, even a killer-whale ballet.

Then J-50, another female orca, died of starvation from a shortage of chinook salmon in overfished Puget Sound. The publicity led to demands that four dams on the Lower Snake River be removed to increase migrating salmon runs and that water levels increase to save the local group of orcas from extinction. Only 74 are left, and the prognosis for their survival is poor.

Few take their plight as personally as the Lummi Nation, one of several coastal Indian tribes that occupy land from British Columbia south to Oregon. Their 21,000-acre reservation stretches across the western flank of Bellingham, Wash., a city just south of the Canadian border.

A female orca, right, known as J-35 or Tahlequah, is seen pushing the body of her dead newborn calf in the Salish Sea on July 25, 2018. Photo courtesy of Ken Balcomb, Center for Whale Research

The Lummis refer to the whales as “qwe lhol mechen,” or “people that live under the water.” The tribe sees the whole Tahlequah affair as a wordless warning from the whales that, environmentally, time is running out.

“These are their relatives under the water going extinct,” said Kurt Russo, a non-Lummi who is a senior strategist for the tribe’s Sovereignty and Treaty Protection Office. “This is a fight for their relatives. This is our sacred obligation.”

The Tahlequah drama is simultaneous with the tribe’s campaign to force a seaquarium 3,000 miles away to return its prize performing orca to the waters where she once lived — among the San Juan Islands, an archipelago in Washington state.

It was among those island waters — specifically Whidbey Island’s Penn Cove — that a few dozen orcas were snatched in the summer of 1970 and sold to various theme parks, decimating the gene pool of remaining whales. The event, which involved planes and explosives and resulted in the deaths of five whales, infuriated local residents. Since then, all the whales captured that summer have died except one.

Master carver Jewell James plays a drum during a rally in May 2018. Photo © Nancy Bleck Slanay Sp’ak’wus

The tribe calls her Tokitae. And now they’re redoubling their efforts to return her to the native waters of the Salish Sea to be reunited with her mother. An exhibit that opened Saturday (Dec. 8) at the Florida Museum of Natural History in Gainesville tells her story.

Tokitae was captured Aug. 8, 1970, as a 4-year-old, then renamed Lolita by her new owners at the Miami Seaquarium. The now-52-year-old orca has been the subject of numerous efforts — including those of a former Washington state governor, the mayor of Miami Beach and the Miami Beach city commission — to get her back to the waters of Puget Sound.

“Tokitae is a symbol of a relationship we’ve condoned,” said Jewell Praying Wolf James, the master totem carver for the Lummi Nation who wears a black hoodie decorated with a stylized red and white orca. “Here’s a being who used to roam the waters who’s now enclosed in a tank that’s always in the sun.”

James is one of the more public voices for the Lummis. His 16-foot totem of the hapless Tokitae made a national tour last spring in an effort to pressure the Seaquarium to release the whale. The totem, painted in black, white, red and blue, shows the whale with a large blue oval and a mouthful of bared teeth. A male figure sits atop the figure to symbolize how the tribe had married into the whales and became one of them so as to bring whales into the human family.

Bellingham Unitarian Fellowship held a dedicatory service for the totem May 9 before a trip by a car caravan from Washington state to Miami. A Lummi demonstration in front of the Seaquarium on May 27 later got no response from officials there other than to say Lolita is safe where she is.

The totem pole of Tokitae, or Lolita, is parked in front of the Miami Seaquarium in May 2018. The orca Lolita has been in captivity since 1970. Photo © Paul Anderson

Her story is a 21st – century version of “Free Willy,” the 1993 film that ramped up support for the freeing of Keiko, a killer whale trapped in a Mexico marine park. Keiko was eventually freed in 2002, but, unable to contact the whale pod in which he had been born, died a year later.

The Lummis won’t give up until Tokitae too is back in their ancestral waters where her whale pod — led by Tokitae’s mother — still swims. The National Oceanic and Atmospheric Administration says orcas typically live 50-60 years in the wild, but it’s not unusual for females to last up to 80-90 years.

Meanwhile, the Tokitae/Lolita drama might have slipped away unnoticed had it not been for the Tahlequah drama that captivated the media in July and August.

On Oct. 9, the U.S. Court of Appeals for the Eleventh Circuit, which includes Florida, rejected a petition to reopen a lawsuit to get the Seaquarium to release the whale. The ruling sentenced Lolita to “a lifetime of physical and psychological harm,” said Jared Goodman, general counsel for the People for the Ethical Treatment of Animals.

“If you were to be outside the Miami Seaquarium most nights, you can hear her calling,” Russo said. “She has called every night for 47 years. If you were to hear her mother’s call, they are identical. They are telling us something.”

Lolita performs a show at Miami Seaquarium in 2011. Photo by Leonardo DaSilva/Creative Commons
Lolita the whale performs a show with staff at Miami Seaquarium in 2009. Photo by Isabelle Puaut/Creative Commons

Unitarians and others religious groups have backed the Lummis. Unitarian Universalist congregations are based on seven principles, “four of them having to do with social and environmental justice,” said Deb Cruz, a member of the Bellingham Unitarian Fellowship and president of Justice Washington, a state action network involving social justice issues.

Tribal members haven’t forgotten the days when Indian children were sent to boarding schools in Salem, Ore., and Lynden and Everett, Wash., in the early 1900s. They were forbidden to speak their tribal dialects and by the 1980s, certain Coast Salish languages were almost extinct. They have been reclaimed only through extensive efforts by the tribes.

Tokitae is seen as a modern-day “child” undergoing the same exile that Indian children once did and to this day, her removal from Puget Sound is referred to as an “abduction.”

“For the Lummis, it’s like your cousin is in captivity,” said Jessie Dye, program and outreach director for Earth Ministry, a faith-based environmental stewardship and advocacy nonprofit in Seattle. “You want to get her out.”

A map of the San Juan Islands in the Salish Sea. Image courtesy of Creative Commons

Dye has helped round up support for coastal tribes among the 500 member congregations of Earth Ministry, but faith groups haven’t always been so responsive. It wasn’t until 1987 that bishops and denominational executives around the Pacific Northwest offered a public apology to Coast Salish tribes for taking part in the destruction of Native spiritual practices. In 1997, they reaffirmed that apology.

“One of the reasons we have this collaboration is the tribes — as much as they’ve been harmed by the Christian community — speak the same language,” she said. “They too talk of a Creator. Every religious denomination in the Abrahamic traditions speaks on stewardship. Not one of them would say letting a species such as the orca go extinct is good stewardship of God’s creation.”

Dye has gathered more than 100 signatures from religious organizations across the region for an orca task force convened by the governor earlier this year. The most radical short-term fix would involve removing four to six dams across the state.

Orcas feast on adult chinook salmon, whose numbers in the state’s rivers have dropped by at least half in the past 25 years. Dams block the journeys of young salmon from their spawning beds inland to the ocean and then back to Puget Sound. One reason Tahlequah’s baby may have died is that the mother was underfed and her calf was born malnourished.

It might take only a few months to dismantle the dams, but that solution pits the tribes, many scientists and western Washington residents against farmers in eastern Washington who oppose the dams’ removal.

Russo, the tribe’s senior strategist, believes the return of Tokitae would be a needed shot in the arm not only for the dam removal movement but also for the whales themselves.

“There is going to be a moment in the future when Tokitae is going to be out from her sanctuary and she will have echolocated her mother, and Tokitae and her mother are going to break through the water together,” he said. “That’s what they do when they have a reunion. This is a spiritual undertaking. It’s not just about bringing a whale home. This is about reunion and remembrance and healing.”

Demonstrators welcome the totem pole of Tokitae, or Lolita, with a sign as it arrives at Miami Seaquarium on May 27, 2018. Photo © SacredSea.org

(An exhibit and film presentation on orcas runs through May 5, 2019, at the Florida Museum of Natural History in Gainesville. The totem pole of Tokitae, carved by Jewell James, will be displayed and a floor-to-ceiling video will feature underwater footage of the orca, along with the voices of Lummi elders. )


Lummi Nation totem pole making journey to Biden

BELLINGHAM, Wash. (AP) - A totem pole carved at the Lummi Nation from a 400-year-old red cedar will begin a cross-country journey next month, evoking an urgent call to protect sacred lands and waters of Indigenous people.

The journey, called the Red Road to DC, will culminate in early June in Washington, D.C., The Seattle Times reported.

The expedition will start at the Lummi Nation outside Bellingham, Washington, and will make stops at Nez Perce traditional lands Bears Ears National Monument in Utah the Grand Canyon Chaco Canyon, New Mexico the Black Hills of South Dakota and the Missouri River, at the crossing of the Dakota Access Pipeline, where thousands protested its construction near Native lands.

This fall, the pole will be featured at the Smithsonian National Museum of the American Indian. A special exhibition was developed by The Natural History Museum and House of Tears Carvers at the Lummi Nation, which is gifting the pole to the Biden administration.

Head carver and Lummi tribal member Jewell Praying Wolf James said he and a team ranging in age from 4 to 70 carved the pole beginning this winter.


A Totem Pole Carved by Lummi Nation Citizens As a Gift for Biden Prepares for Epic Journey to Washington

BELLINGHAM, Wash. — A 24-foot totem pole carved by Lummi Nation tribal members is getting its finishing touches this week before embarking on a cross country journey—deemed the Red Road to D.C.— from Washington state to Washington D.C. next month as a gift to the Biden administration.

Along the way, the pole will make stops—accompanied by a team of about a dozen of its carvers—at sacred Native American sites in Idaho, Utah, Arizona, New Mexico and South Dakota before reaching its final destination: the Smithsonian’s National Museum of the American Indian, where it will be displayed this fall.

The purpose of the journey is to bring recognition, honor, and calls to prayer for sacred sites threatened by development and resource extraction, according to the main carver, Jewell Praying Wolf James. James is the only surviving member of the Lummi Nation’s House of Tears Carvers.

“We’re going to be working with local tribes to perform various blessing ceremonies and working together to help each other watch out for these sacred sites so that corporations or governments don’t go in and needlessly destroy them,” James said in a recorded interview where he describes the symbols chiseled into the 400-year-old red cedar.

Courtesy Sul ka dub (Freddie Lane, Lummi Tribe)

Among the traditional Native lands the totem pole will make stops at on its journey across the United States is Bears Ears National Monument in Utah, a protected area where Navajo Nation citizens are currently calling upon the Biden administration to restore and expand after its protected acreage was shrunk by 85 percent under former President Donald Trump.

Other stops include the Black Hills of South Dakota and the Missouri River, where the Dakota Access Pipeline crosses just half a mile upstream of the Lummi Nation’s reservation. Earlier this month, the U.S. Army Corps of Engineers said they will allow DAPL to continue to flow without a federal permit, despite strong pressure by Native Americans and environmental groups that had their hopes up that the Biden administration would order the pipeline be shut down.

This week, the group announced that, due to an earlier-than-expected completion of the totem pole, it will first embark on a grassroots organized tour of the West Coast prior to heading east. The group will head south to San Diego from the end of April through May 24, making stops at tribal territories along the way, said Freddie Sul ka dub Lane, Lummi Nation citizen and Northwest tour organizer.

The cross-country stops will be lived streamed from the following locations, according to the Red Road to D.C. website. For live updates, interested spectators can follow updates on the group’s Facebook page.

Lummi Nation carvers aged four years old to 70 participated in the construction of the totem pole, James said. Each carving on the pole gives nod to specific Native American folklore and tribal connections that span beyond the Canadian and Mexican border, he explained in his artist’s statement.

The pole includes Chinook salmon, a wolf, a bear, an eagle, and seven tears—a reference to seven generations of trauma passed on from colonialism. Additionally, the pole includes an image of a child in jail in reference to the U.S.-Mexico border issues and the bloodline relationship of immigrants seeking entry to the country whose lands they once occupied. “Those are our people over there,” James said.

Courtesy Sul ka dub (Freddie Lane, Lummi Tribe)

According to the head carver, working on totem poles opens up a path to the spirit. He said he hopes the gifted pole will transmit that spirit to Washington D.C. and allow the Biden administration to follow through on their treaty obligations.

The Smithsonian’s National Museum of the American Indian Acting Director, Machel Monenerkit, said in a statement to Native News Online that the museum serves as a venue to foster dialogue about the important contemporary issues impacting Indian Country.

“The journey of the Lummi Nation's totem pole raises awareness of sacred sites threatened by development and resource extraction,” she said. “We look forward to finalizing the details on when and how to mark the occasion of its arrival to the museum.”

James agreed that the purpose of the Red Road to D.C. journey, at its core, is to drive conversation.

“Many of us believe that the United States owes it to us to listen. They entered into a sacred relationship with us, some people call it a treaty,” James said. “But they use their voices to promise. To us, when you use your voice, it takes the sacred wind and the great spirit gives you the energy to talk, and your commitment is one of spiritual significance to Native Americans. We hope by bringing this totem pole to Washington, D.C., we’ll also awaken the sacred commitment the United States has to the Native American Nations.”

Dates and destinations for the Red Road to D.C.:

More Stories Like This

While you're here.

We launched Native News Online with the belief that everyone in Indian Country deserves equal access to news and commentary pertaining to them, their relatives and their communities. That's why the story you’ve just finished was free — and we want to keep it that way, for all readers. We hope it inspires you to make a gift to Native News Online so that we can continue publishing more stories that make a difference to Native people, whether they live on or off the reservation. Your donation will help us keep producing quality journalism and elevating Indigenous voices. Typically, readers donate $20, but any contribution of any amount — big or small — gives us a better, stronger future and allows us to remain a force for change. Donate to Native News Online today and support independent Indigenous journalism. ขอขอบคุณ.


Lummi Tribe of the Lummi Reservation

The federally recognized Lummi Nation is the third largest tribe in Washington State. The Lummi are the original inhabitants of Washington’s northernmost coast and southern British Columbia. For thousands of years, they have lived on the shores and waters of Puget Sound.

Official Tribal Name: Lummi Tribe of the Lummi Reservation

ที่อยู่: 2665 Kwina Road, Bellingham, WA 98226
Phone: (360) 312-2260
แฟกซ์: (360) 384-0803
Email:

Recognition Status: Federally Recognized

Traditional Name / Traditional Meaning:

Lhaq’temish, meaning People of the Sea, or The Lummi People

Common Name / Meaning of Common Name:

Alternate names / Alternate spellings / Misspellings:

Name in other languages:

State(s) Today: วอชิงตัน

Traditional Territory:

The Lummi are the original inhabitants of Washington’s northernmost coast and southern British Columbia. For thousands of years, they have lived on the shores and waters of Puget Sound. The Lummi people traditionally lived near the sea and in mountain areas and returned seasonally to their longhouses located at a number of sites on the present reservation and on the San Juan Islands.

Confederacy: Salish

The Lummi Nation signed the treaty of Point Elliot in 1855 ceding much of their aboriginal lands in western Washington. In return they received a reservation that originally covered 15,000 acres. Today, approximately 12,000 acres remain in Indian control.

Reservation: Lummi Reservation

The reservation occupies a small peninsula between Bellingham Bay and Georgia Strait.The Lummi Reservation is seven miles northwest of Bellingham, Washington, in the western portion of Whatcom County 95 miles north of Seattle. The reservation is a five mile long peninsula which forms Lummi Bay on the west, Bellingham Bay on the east, with a smaller peninsula of Sandy Point, Portage Island and the associated tidelands.
Land Area: 12,000 acres, with 2,126 square miles along Canadian border between Cascade Mountains and Georgia Strait.
Tribal Headquarters: Bellingham, WA
Time Zone: แปซิฟิก

Population at Contact:

Registered Population Today:

Tribal Enrollment Requirements:

Genealogy Resources:

Charter: In 1948 the Lummi Nation adopted a Tribal Constitution.
Name of Governing Body: Tribal Council
Number of Council members: 11
Dates of Constitutional amendments: Amended and ratified in 1970, which created the present government structure.
Number of Executive Officers: 4 – Chairman, Vice-Chairman, Secretary, Treasurer

All tribal members are members of the General Council which meets at least once a year at which time one-third of the Tribal Council is elected. The council appoints tribal members to serve on committees that oversee tribal enterprises on behalf of the Council.

Language Classification:

Language Dialects:

Number of fluent Speakers:

Bands, Gens, and Clans:

Related Tribes:

Traditional Allies:

Traditional Enemies:

Ceremonies / Dances:

Modern Day Events & Tourism:

Lummi Stommish Water Festival in June.

Legends / Oral Stories:

Art & Crafts:

Subsistance:

The Lummi Indians were fishermen and semi-sedentary hunter gatherers. Smoke-dried seafood, camas bulbs, sun-dried berries and all species of shellfish, crab, salmon, trout, elk, deer, and other land and sea mammals made up the traditional Lummi diet.

Economy Today:

Food processing, wood products, petroleum refining, manufacturing, and agriculture. Other tribal enterprises include the Lummi Mini Mart, Lummi Fisherman’s Cove, and 260 Tobacco & Fine Spirits .

Religion & Spiritual Beliefs:

They expressed their language and religious traditions through elaborate carvings on totems and ceremonies.

Burial Customs:

Wedding Customs

Education and Media:

Tribal College: Northwest Indian College (NWIC)
Radio:
Newspapers:


How Native Americans were vaccinated against smallpox, then pushed off their land

More than 180 years ago, the federal government launched the largest effort of its kind in the United States to vaccinate Native Americans against the deadly disease of smallpox.

With it ravaging Native American communities in the 1830s, the disease became a widespread public health crisis and threatened to curtail the government’s massive effort to force thousands of Native Americans from their lands in the East and push them West to reservations.

In 1832, Congress passed legislation — the Indian Vaccination Act — that allowed the federal government to use about $17,000 to hire doctors to vaccinate Native Americans who were living near White frontier settlements. Many White settlers feared that Indians would spread the disease to them.

The act was intended to vaccinate Indians against smallpox but for entirely mercenary reasons, according to Regis Pecos, a member of the Pueblo de Cochiti tribe in New Mexico.

“It wasn’t in the interest of Indian people,” said Pecos, who is also co-director of the Leadership Institute at the Santa Fe Indian School. “It was a way of vaccinating them to move them so White Americans could move them into Western lands.”

Fast forward to the 21st century, when the coronavirus pandemic has swept through the more than 500 federally recognized tribes in the United States and devastated some tribal communities. Native Americans have among the worst infection rates in the country — nearly three times higher than the overall U.S. population.

Tribes across the country are racing to get vaccine doses to their members and launching messaging campaigns to try to persuade Native Americans who may be reluctant to take them. The level of reluctance to take a vaccine stems from decades of mistrust between sovereign nations and the federal government, according to Native American medical experts, including over medical and scientific studies that were conducted in unethical ways.

“Historical trauma over these past wrongs is embedded in the DNA for some of our people,” said Dakotah Lane, a doctor and member of the Lummi Nation, recently told Indian Country Today.

“We need to remember that our communities have survived TB and smallpox, and a long history of lies and wrongdoing by the federal government,” said Lane, who is also the Lummi’s health director.

Donald Warne, an Oglala Lakota doctor from the Pine Ridge Reservation, said the Indian Removal Act, the massacre at Wounded Knee and other atrocities have contributed to vaccine hesitancy. And so has the memory of the distribution of blankets infected with smallpox, which he calls “the first documented case of bioterrorism with the purpose of killing American Indians.”

When the vaccinations started to roll out to communities across the United States, Anthony S. Fauci, the nation’s top infectious-disease doctor, announced on national television, “The cavalry is coming!”

For Native Americans, the reference to the cavalry was disturbing, not reassuring.

“To Indian people, it signifies the beginning of a massacre. It references the threat of soldiers on horseback during the Indian Wars,” Pecos said.

The history of Native Americans being mistreated in scientific and medical research is lengthy.

In the 1990s, a DNA study done among the Havasupai Tribe in Arizona took blood samples from tribal members in what was supposed to be a survey on high rates of diabetes. But the samples were used in unauthorized studies that challenged the tribe’s traditional ways of teaching. Arizona State University, which helped oversee the study, eventually settled and paid the Havasupai $700,000 after the tribe filed a lawsuit.

In 1975, Government Accountability Office investigators found that medical studies and drug treatments — overseen by the Indian Health Service — had been done without parents’ consent on Native American kids who suffered from trachoma, an infectious eye disease caused by bacteria, at Indian boarding schools in the late 1960s and early 1970s.

Because the IHS oversaw boarding schools, the agency and the Proctor Foundation for Research in Ophthalmology at the University of California, which did the trachoma experiments, defended their work without consent, saying they “believed it was not necessary since IHS acts as legal guardian for the children while they attend the boarding schools.”

At one point, the researchers told investigators that because the medical studies had started and the “school year was already underway, they believed that it would confuse the parents if they began seeking informed consent at that time.”

Another case the GAO looked at from the 1970s found that more than 3,400 Native American women under 21 who suffered from mental health issues were involuntarily sterilized in parts of Arizona, Oklahoma and New Mexico.

The sterilizations, the report said, were not classified as “voluntary and therapeutic” in the IHS system.

Similarly, at the White Mountain Apache reservation in Arizona, studies for pulmonary disease were done among Native American children, but overseers later found that parents in many instances had not given full consent for testing.

That type of history in medical abuse cases resonates in what Pecos calls “generational trauma.”

“There are older members in our communities who have lived and experienced those times, or their parents, grandparents or great-grandparents did, and they remember,” Pecos said. “It is not just something in a distant past.”

At Lane’s tribe, the Lummi Nation outside Bellingham, Wash., there are still many tribal elders and other members who recall how researchers came onto the reservation in the early 1980s and asked to do research on children with problems.

The tribe gave an “informal consent” to the researcher, according to Lane. He said the researcher interviewed families and kids and eventually took pictures and used them in educational classes for others in the medical community.

But some of the families who had participated in the research were not clearly told that their child had fetal alcohol syndrome and were surprised when they saw their pictures being used in presentations and hearing that they had the disease.

“Some got up and said, ‘I didn’t know that,’ ” Lane said. “ ‘How dare you use that picture.’ ”

The tribe later formed a review board that oversees and approves any scientific research done at the reservation and to tribal members, and that group has been actively involved in reviewing the tribe’s participation in vaccinations against the coronavirus.

In the Navajo Nation, the largest tribe that occupies land stretching across New Mexico, Arizona and Utah, many members still vividly remember how researchers came to the reservation in the 1990s and wanted to look at an outbreak of the “hantavirus,” a pulmonary illness that was dubbed the “Navajo flu” by some researchers.

The disease “stigmatized the Navajo and led them to develop and tighten their response and participation in medical research,” according to Lane.

This winter, Navajo Nation President Jonathan Nez encouraged the roughly 173,000 people who live on the reservation to get vaccinated against the coronavirus, which has devastated their community. He said tribal leaders have worked hard to overcome the “distrust in Indian Country of government” and science.

But during the brutal smallpox outbreak nearly two centuries ago, politics played a role in the rollout of the vaccine for Native Americans, as officials used their positions to “selectively protect American Indian nations who were involved in treaties favorable to the U.S.,” J. Diane Pearson wrote in an article for the University of Minnesota Press called “Lewis Cass and the Politics of Disease: The Indian Vaccination Act of 1832.”

“Indian nations viewed as aggressor nations” were not vaccinated, Pearson said.

In Ohio, the Seneca and Shawnee tribes had chiefs who refused to leave their lands to head west because they had heard of the smallpox epidemic wiping out tribes west of the Mississippi River. One group of Chickasaws “who were unprotected from smallpox were moved into a country ablaze with smallpox,” Pearson wrote.

“Vaccinations,” Pearson wrote, “were used to enable Indian removal, to permit relocation of Native Americans to reservations, to consolidate and compact reservation communities, to expedite westward expansion of the United States, and to protect Indian nations viewed as friendly or economically important to the United States.”

The smallpox epidemic nearly wiped out three tribes — the Mandan, Arikara and Hidatsa. Their combined population plummeted from 10,000 to 160 in one year. They combined to stay alive and are what’s now known as the Three Affiliated Tribes in central North Dakota.

In 1838, an agent overseeing the Sioux in South Dakota reported to a government superintendent how some Native Americans in the Great Plains were being wiped out from smallpox they’d gotten from White traders. Joshua Pilcher, a 47-year-old Virginian, wrote that “half of the Hidatsa had died, as had half of the Arikara,” according to a 2005 article in the Smithsonian Magazine.

“The great band of [Assiniboine], say 10,000 strong, and the Crees numbering about 3,000 have been almost annihilated. … The disease had reached the Blackfeet of the Rocky Mountains,” Pilcher wrote. “All the Indians on the Columbia River as far as the Pacific Ocean will share the fate of those before alluded to.”

The Indians of the Great Plains, Pilcher said, were “literally depopulated and converted into one great graveyard.”


ดูวิดีโอ: Cher - Half Breed (อาจ 2022).