ประวัติพอดคาสต์

ผีสิงโบราณในหุบเขา

ผีสิงโบราณในหุบเขา

เป็นปรากฏการณ์ทั่วโลกในช่วงก่อนประวัติศาสตร์ที่ผู้คนจะฝังศพของพวกเขาไว้ใต้เนินดิน (ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าทูมูลี) ผู้ตายถูกฝังพร้อมกับทรัพย์สินทางโลกของพวกเขาและวิญญาณของพวกเขาได้รับการเคารพในฐานะบรรพบุรุษศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการคุ้มครอง อย่างไรก็ตาม เชื่อกันว่าพวกเขาสามารถแก้แค้นผู้ที่กล้ารบกวนการพักผ่อนชั่วนิรันดร์ เช่น โจรหลุมฝังศพ หรือแม้แต่นักโบราณคดีสมัยใหม่

สุสานยุคหินเพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้ตาย

ในช่วงยุคหิน ผู้คนมีพิธีกรรมมากมาย ตัวอย่างเช่น สภาพอากาศมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อพืชผล - พืชผลที่ไม่ดีอาจหมายถึงความอดอยาก ดังนั้น ผู้คนจึงเชื่อว่าพวกเขาสามารถใช้พิธีกรรมต่าง ๆ เพื่อโน้มน้าวสภาพอากาศเพื่อนำฝนหรือหยุด ถ้าจำเป็น

ผู้คนจากยุคหินยังเคารพบรรพบุรุษของพวกเขา ดังนั้นพวกเขาจึงต้องตรวจสอบให้แน่ใจว่าผู้ตายของพวกเขาอยู่ในความสงบ หากพวกเขาดูแลวิญญาณของคนตาย พวกเขาเชื่อว่าคนตายจะดูแลคนเป็น วิญญาณต้องถูกปลดปล่อยเพื่อไม่ให้ติดอยู่ภายในร่างกาย และเชื่อว่าวิญญาณจะออกจากร่างได้ต่อเมื่อเนื้อทั้งหมดหายไปจากกระดูก บางครั้ง เมื่อคนตายไม่พอใจพิธีศพ เชื่อกันว่าพวกเขาสามารถกลับไปหลอกหลอนคนเป็นได้

รู้จักเนื้องอกในพื้นที่ประวัติศาสตร์ของBrú na Bóinne , ไอร์แลนด์. ( Yggdrasill / Adobe Stock)

ดังนั้นคนยุคก่อนประวัติศาสตร์จึงสร้างหลุมฝังศพที่ทำด้วยดินหรือหิน พวกเขาได้รับการออกแบบให้เป็นบ้านสำหรับผู้ตายและค่อนข้างคล้ายกับที่อยู่อาศัยยุคก่อนประวัติศาสตร์ของสิ่งมีชีวิต จนถึงยุคกลาง ไวกิ้งยังคงใช้สุสานฝังศพดังกล่าว

  • กองทหารของ Gamla Uppsala โบราณสถาน Pagan ของสวีเดน
  • 8 ปราสาทผีสิงมากที่สุดในโลก: วิญญาณที่สาบสูญทรมานผู้มาเยือนป้อมปราการที่มีชื่อเสียง
  • Loftus Hall: บ้านผีสิงมากที่สุดในไอร์แลนด์ยังไม่เปิดเผยความลับดำมืดทั้งหมด

เนินดินยาวเป็นเนินที่พบได้บ่อยที่สุด เช่น Fussell's Lodge ในอังกฤษ เนินดินนี้น่าจะสร้างมานานกว่า 10 ปี เนื่องจากมีความยาวมากกว่า 100 เมตร (328.1 ฟุต) คนก่อนประวัติศาสตร์สามารถเข้าไปในกองของบรรพบุรุษเพื่อประกอบพิธีกรรมที่จำเป็นเป็นครั้งคราว

ตำนานสุสานฝังศพที่ซิลเบอรีฮิลล์

ในช่วงยุคหินใหม่และยุคสำริด กองฝังศพสูญเสียรูปร่างที่ยาวและกลายเป็นทรงกลม Silbury Hill น่าจะเป็นตัวอย่างที่ดีที่สุดของสไตล์นี้ เนินนี้ตั้งอยู่ใกล้เมือง Avebury เมือง Wiltshire ประเทศอังกฤษ สร้างขึ้นเมื่อประมาณ 2700 ปีก่อนคริสตกาล Silbury Hill สูง 40 เมตร (131.2 ฟุต) และมีเส้นผ่านศูนย์กลาง 160 เมตร (524.9 ฟุต) การก่อสร้างใช้เวลาประมาณ 10 ปี และถือเป็นอนุสาวรีย์ยุคก่อนประวัติศาสตร์ที่ใหญ่ที่สุดในอังกฤษ

คนงานเหมืองบางคนรวมตัวกันอยู่ใกล้เนินดินในปี พ.ศ. 2319 พวกเขาตั้งใจที่จะไขความลับของเนินดินโดยการขุดที่นั่นเพื่อดูว่ามีอะไรอยู่ข้างใต้ ไม่พบสิ่งใด การขุดอื่น ๆ จากปีพ. ศ. 2392 และ 2512 ก็ไม่ได้เปิดเผยอะไรเลย เนื่องจากเนินเขายังคงล้อมรอบไปด้วยความลึกลับ จึงมีตำนานมากมายปรากฏขึ้นเกี่ยวกับมัน

แผนภาพการขุดค้นที่ Silbury Hill ในปี พ.ศ. 2319, 2392 และ 2511 ( โบราณคดีในมาร์โลว์ )

หนึ่งในตำนานเล่าว่าปีศาจตั้งใจจะคลุมเมืองเดวิเซสในวิลต์เชียร์ด้วยดินอย่างไร ช่างทำรองเท้าหยิบรองเท้าใช้แล้วเต็มกระเป๋าแล้วไปพบปีศาจ ชายคนนั้นพบพญามารในขณะที่เขากำลังพักผ่อนหลังจากแบกกองดิน

ปีศาจถามชายคนนั้นว่าถนนยาวแค่ไหนกว่าจะถึงเมืองได้ ชายหนุ่มจึงแสดงรองเท้าที่ใช้แล้วทั้งหมดให้เขาดู เขาเสริมว่าเขาใช้รองเท้าเหล่านั้นทั้งหมดตั้งแต่เขาออกจากเมืองเมื่อสามปีก่อน อารมณ์เสีย ปีศาจบอกว่าเขาไม่ได้ตั้งใจจะเดินทางไกลขนาดนั้นโดยแบกเนินดิน ดังนั้นเขาจึงทิ้งมันไว้ที่นั่น นี่เป็นหนึ่งในหลายตำนานที่อธิบายถึงการมีอยู่ของเนินดินที่ซิลเบอรีฮิลล์

กล่าวกันว่าเนินดินนั้นถูกผีสิงของกษัตริย์ซิลหลอกหลอน ตามตำนานเล่าว่ากษัตริย์ถูกฝังไว้ที่นั่นพร้อมกับม้าและชุดเกราะที่ทำด้วยทองคำทั้งหมด แม้ว่าจะมีการขุดค้นหลายครั้งที่ไซต์งาน แต่ก็ไม่มีใครค้นพบร่องรอยของซากศพของกษัตริย์จนถึงปัจจุบัน

Silbury Hill ยุคก่อนประวัติศาสตร์ที่มนุษย์สร้างขึ้น ( dafydd_ap_w /อะโดบีสต็อก)

ขุมทรัพย์ยุคหินไม่ได้เกี่ยวกับเงินและทองทั้งหมด

ตำนานชาวยุโรปหลายคนพูดถึงเนินดินที่มีสมบัติล้ำค่าและยิ่งใหญ่ซ่อนอยู่ข้างใต้ อย่างไรก็ตาม ทองคำไม่ธรรมดาในยุโรปจนกระทั่งในเวลาต่อมา ดังนั้น การแสวงหา 'ความร่ำรวยของยุคก่อนประวัติศาสตร์' จึงมักใช้ความหมายที่แตกต่างออกไป

  • Wickliffe Mounds: เว็บไซต์ชนพื้นเมืองอเมริกันยุคพรีโคลัมเบียน
  • ซากปรักหักพังคูเมืองที่พบในญี่ปุ่นอาจเป็นส่วนหนึ่งของหลุมฝังศพของจักรพรรดิโบราณ
  • กล้าพอที่จะค้างคืนในเรือนจำผีสิงที่สุดของอังกฤษหรือไม่?

หลุมฝังศพจากสุสานวาร์นาในบัลแกเรีย (ประมาณ 4600 ปีก่อนคริสตกาล) มีเครื่องประดับทองคำที่เก่าแก่ที่สุดในโลกที่ค้นพบจนถึงปัจจุบัน ( CC BY SA 3.0 )

นอกจากนี้ ตำนานทั้งหมดเกี่ยวกับรูปปั้นขนาดยักษ์ที่สร้างจากทองคำทั้งหมดตั้งแต่สมัยนั้น ควรใช้เม็ดเกลือด้วยเช่นกัน ตัวอย่างเช่น มีการกล่าวกันว่ากษัตริย์คอร์นวอลล์ถูกฝังอยู่ในเรือขนาดยักษ์ที่สร้างด้วยทองคำและไม้พายสีเงิน ทว่าเมื่อพบศพของเขาไม่พบกล่องไม้เล็กๆ ที่เต็มไปด้วยขี้เถ้า

ส่วนเรื่องผีของคนยุคก่อนประวัติศาสตร์ที่ตามหลอกหลอนเนินดิน ยังไม่มีใครค้างคืนเพื่อค้นหา...


ผีสิงบริเตน และไอร์แลนด์

ไซต์ Haunted Britain และ Ireland นำเสนอโดย Richard Jones นักเขียนและผู้นำเรื่องผี นิทานพื้นบ้าน และประวัติศาสตร์ของสหราชอาณาจักร

ภูมิภาคตามภูมิภาค เขาจะพาคุณไปค้นหาผีที่เดินเตร่ไปทั่วภูมิประเทศของอังกฤษ สกอตแลนด์ เวลส์ และไอร์แลนด์ และเขาจะมอบโอกาสให้คุณสำรวจและเยี่ยมชมสถานที่ต่างๆ ที่ได้เห็นผี

เว็บไซต์นำเสนอรายการผีอังกฤษและไอริชที่ครอบคลุม ได้รับการวิจัยอย่างละเอียดถี่ถ้วนและให้ผู้ที่แสวงหาความลึกลับด้วยแหล่งข้อมูลเรื่องผีที่แท้จริงที่ไม่มีใครเทียบได้ตำนานที่ปลุกเร้าและประวัติศาสตร์อาถรรพณ์

ไม่ว่าหลักฐานทางวิทยาศาสตร์จะเป็นอย่างไร ทั้งต่อและต่อต้าน การมีอยู่ของผี กิจกรรมสเปกตรัมยังคงเป็นส่วนสำคัญของประเพณีปากเปล่าของเรา เรื่องราวการพบเห็นที่น่าสยดสยองและเหตุการณ์ลึกลับอื่น ๆ ที่สืบทอดมาหลายชั่วอายุคน มีความสามารถในการดึงดูดแม้กระทั่งผู้คลางแคลงที่แข็งกระด้างในหมู่พวกเรา

การปรากฎตัวของกษัตริย์ที่ถูกทรมานและวีรบุรุษที่น่าสลดใจทำให้คู่รักและคนร้ายที่อาฆาตแค้น - Richard Jones เปิดเผยและยินดีในตัวพวกเขาทั้งหมด ดังนั้นเพลิดเพลินไปกับคอลเลกชันของนิทานผีนี้ และอย่าลืมเยี่ยมชมสถานที่ต่างๆ ให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้


ความสยดสยองชานเมืองของสุสานอินเดียน

“อเมริกาไม่ใช่ดินแดนใหม่” William S. Burroughs เขียนไว้ใน อาหารกลางวันเปล่า “มันเก่าและสกปรกและชั่วร้าย ก่อนผู้ตั้งถิ่นฐาน ต่อหน้าชาวอินเดียนแดง ความชั่วร้ายอยู่ที่นั่น ซึ่งรอคอย." เป็นความเชื่อเดียวกันในเรื่องความชั่วร้ายที่เก่าและสกปรกที่ขับเคลื่อนเรื่องผีสมัยใหม่ของเรามากมาย มีสะพานผีสิงและตรอกผีสิง สวนสาธารณะผีสิง และที่จอดรถผีสิง แต่ในสหรัฐอเมริกา สถานที่ที่พบเห็นได้บ่อยที่สุด—ที่แรกสุด—ผีสิงคือบ้าน ความเป็นเจ้าของบ้านเชื่อมโยงกับความฝันแบบอเมริกันมาโดยตลอด เราได้ขยายการตัดสินใจเรื่องอสังหาริมทรัพย์แบบง่ายๆ นี้ส่วนหนึ่งเพราะแสดงถึงความปลอดภัยและความมั่นคง บ้านผีสิงเป็นการละเมิดความสะดวกสบายนี้ความฝันแบบอเมริกันผิดพลาดอย่างน่ากลัว และในช่วงสองสามทศวรรษที่ผ่านมา สาเหตุที่พบบ่อยที่สุดสำหรับการหลอกหลอนบ้าน—ปัญหาที่อ้างถึงบ่อยครั้งจนเกือบจะกลายเป็นความคิดโบราณ—คือที่ฝังศพของอินเดีย

ความหลงใหลในแองโกลกับพื้นที่ฝังศพของอินเดียมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เป็นอย่างน้อย ฟิลิป เฟรโน กวีปฏิวัติเป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่เข้าใกล้ดินแดนศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ด้วยการผสมผสานระหว่างความแปลกใหม่และลางสังหรณ์ ในบทกวีของเขาในปี พ.ศ. 2330 "ที่ฝังศพของอินเดีย" เขาเห็นวิญญาณของชาวอินเดียนแดงที่พ่ายแพ้ซึ่งยังคงล่าสัตว์ กินเลี้ยง และเล่นอยู่:

เจ้าคนแปลกหน้าที่มาทางนี้
ไม่มีการฉ้อโกงต่อผู้ตายกระทำการ—
สังเกตหญ้าบวมแล้วพูดว่า
พวกเขาไม่ได้โกหก แต่ที่นี่พวกเขานั่ง

ระวังพื้นที่ฝังศพของชาวพื้นเมือง Freneau เตือนเราว่าชีวิตยังคงเคลื่อนไปที่นั่น

หากสำหรับ Freneau ดินแดนเหล่านี้มีความลึกลับและศักดิ์สิทธิ์ ในปี 1970 แนวคิดนี้กลับกลายเป็นความมุ่งร้าย กลายเป็นรากฐานสำหรับซีรีส์ภาพยนตร์สยองขวัญและเรื่องราวของบ้านผีสิง ความนิยมเกือบทั้งหมดมาจากหนังสือขายดีครั้งใหญ่ของ Jay Anson ในปี 1977 The Amityville Horrorและภาพยนตร์สยองขวัญที่กำหนดประเภทตามนั้น หนังสือของ Anson ซึ่งโฆษณาว่าเป็นเรื่องจริง มีพื้นฐานมาจากคำให้การของจอร์จและแคธลีน ลุตซ์ ผู้ซึ่งอ้างว่าได้รับประสบการณ์ที่บาดใจในหมู่บ้านลองไอส์แลนด์ นิวยอร์ก หมู่บ้าน Amityville เมื่อ Lutzes ซื้อบ้านในฝันของพวกเขา พวกเขารู้ว่ามันเคยเป็นที่ตั้งของการฆาตกรรมหกครั้ง: ในเดือนตุลาคมปี 1974 Ronald DeFeo จูเนียร์อายุ 23 ปีได้ยิงพ่อ แม่ พี่สาวสองคน และน้องชายสองคนของเขาใน บ้าน. ตัดสินใจที่จะไม่ให้ปัจจัยนี้มีอิทธิพลต่อการตัดสินใจของพวกเขา Lutzes ซื้อบ้านเพียงปีต่อมา แต่เหตุการณ์ที่ไม่สามารถอธิบายได้เกิดขึ้นมากมายทันทีที่พวกเขาย้ายเข้ามา: จอร์จเริ่มตื่นนอนทุกเช้าเวลา 03:15 น. เวลาที่เกิดการฆาตกรรม DeFeo และเด็ก Lutz เริ่มนอนคว่ำท่าเดียวกันใน ซึ่งพบว่าเหยื่อของ DeFeo เสียชีวิตแล้ว เด็กๆ เริ่มแสดงท่าทางแปลกๆ และอ้างว่าเห็นดวงตาสีแดงคู่หนึ่งลอยอยู่นอกห้องนอน ในเวลาไม่ถึงหนึ่งเดือน ชาวลัทเซสละทิ้งบ้านของแอมมิตีวิลล์โดยทิ้งสมบัติของพวกเขาไว้เบื้องหลัง

ตามคำกล่าวของ Anson ในขณะที่ George และ Kathleen Lutz กำลังพยายามค้นหาว่าทำไมบ้านใหม่ของพวกเขาจึงถูกหลอกหลอน สมาชิกของสมาคมประวัติศาสตร์ Amityville ได้เปิดเผยกับพวกเขาว่าสถานที่ของบ้านของพวกเขาเคยถูกใช้โดยชาว Shinnecock Indian “เป็นที่กักขัง สำหรับคนป่วย คนบ้า และกำลังจะตาย ผู้โชคร้ายเหล่านี้ถูกกักขังไว้จนกว่าพวกเขาจะเสียชีวิตจากการเปิดเผย” แอนสันยังอ้างอีกว่า “ชินเนค็อกไม่ได้ใช้ทางเดินนี้เป็นสุสานศักดิ์สิทธิ์เพราะพวกเขาเชื่อว่ามีผีสิงอยู่” แต่เมื่อฮันส์ โฮลเซอร์ นักวิจัยอาถรรพณ์และสื่อพลังจิต เอเธล จอห์นสัน-เมเยอร์ส สำรวจบ้านอามิตีวิลล์ จอห์นสัน-เมเยอร์สก็ส่งสัญญาณ วิญญาณของหัวหน้าเผ่าอินเดียน Shinnecock ผู้ซึ่งบอกกับเธอว่าบ้านหลังนี้ยืนอยู่บนที่ฝังศพของอินเดียโบราณ

ไม่มีสิ่งใดที่อยู่ภายใต้การตรวจสอบข้อเท็จจริงใดๆ: Shinnecock อาศัยอยู่ประมาณห้าสิบไมล์จาก Amityville และตามที่นักเขียน Ric Osuna (ซึ่งใช้เวลาหลายปีเพื่อค้นหาข้อเท็จจริงเกี่ยวกับ Amityville) ซากศพมนุษย์ที่ใกล้ที่สุดที่พบจนถึงปัจจุบันได้สิ้นสุดลงแล้ว ห่างจากบ้านหนึ่งไมล์ ทั้ง Shinnecock หรือชนพื้นเมืองอื่น ๆ จะไม่ปฏิบัติต่อผู้ป่วยและเสียชีวิตในรูปแบบที่โหดร้ายและโหดร้ายเช่นนี้ แต่แล้ว การบรรยายเรื่อง Amityville Horror ทั้งหมดนั้น ดูเหมือนว่าจะเป็นการหลอกลวงที่ซับซ้อน: ในปี 1978 Lutzes ฟ้องผู้มีญาณทิพย์สองคนและนักเขียนหลายคนที่ทำงานเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ทางเลือกของบ้าน โดยอ้างว่าเป็นการบุกรุกความเป็นส่วนตัว ในระหว่างการพิจารณาคดี วิลเลียม เวเบอร์ ทนายฝ่ายจำเลยของโรนัลด์ เดเฟโอ ให้การว่าเรื่องราวทั้งหมดได้รับการปรุงโดยเขาและลูตซ์ และเขาได้ให้รายละเอียดสำคัญเกี่ยวกับการฆาตกรรมเดอเฟโอแก่คู่สามีภรรยาเพื่อยืนยันบัญชีของพวกเขา

การแสดงภาพพิธีฝังศพของชนพื้นเมืองที่โลดโผนชวนตื่นตาตื่นใจนั้นถูกถักทอเข้ากับความชั่วร้ายของฮ็อกวอชอาจไม่น่าแปลกใจเลย อย่างไรก็ตาม สิ่งที่น่าประหลาดใจก็คือ ความรวดเร็วของพื้นที่ฝังศพของชาวอินเดียนแดงที่ฝังรากลึกและแพร่กระจายไปทั่ววัฒนธรรมอเมริกันที่เหลือ สถานที่ฝังศพผีสิงของอินเดียปรากฏขึ้นตั้งแต่ใน Poltergeist II, ในการดัดแปลงของ Stephen King's ของ Stanley Kubrick The Shiningและในภาพยนตร์ นวนิยาย และรายการทีวีที่ไม่ค่อยมีใครรู้จักนับไม่ถ้วน เป็นตำนานที่แพร่หลายมากจนกลายเป็นสิ่งที่คิดโบราณ ปรากฏให้เห็นในทุกวันนี้บ่อยเท่าไม่เป็นมุกตลกในคอเมดี้ ปรากฏทุกที่ตั้งแต่ เซาท์พาร์ก สูงสุดหีบพันธสัญญาและนันทนาการ .

นวนิยายปี 1983 ของสตีเฟน คิง สัตว์เลี้ยง Sematary เป็นการเล่าเรื่องในรูปแบบที่โดดเด่นเป็นพิเศษ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะเขาอธิบายรายละเอียดอย่างมากเกี่ยวกับลักษณะและหน้าที่ของพื้นที่ฝังศพ หลุยส์ ครีด ตัวเอก ได้ย้ายครอบครัวของเขาไปที่ชนบทของรัฐเมน เพื่อทำงานเป็นแพทย์ที่มหาวิทยาลัยในท้องถิ่น เมื่อแมวของลูกสาวถูกรถชนบนทางหลวงใกล้เคียง Jud Crandall เพื่อนบ้านคนใหม่ของเขาพาเขาไปที่ฝังศพของ Micmac ที่มีพลังในการชุบชีวิตคนตาย พวกเขาฝังแมวซึ่งกลับมาในวันรุ่งขึ้นทั้งเป็น แต่เปลี่ยนไป: ใจร้ายและมีกลิ่นของความตายและดินเหม็น หลังจากลูกชายวัย 2 ขวบของหลุยส์ถูกฆ่าตายบนทางหลวงสายเดียวกัน หลุยส์เอาชนะด้วยความเศร้าโศก พยายามชุบชีวิตเขาในลักษณะเดียวกัน เพื่อผลลัพธ์ที่น่าสยดสยองที่คาดไม่ถึง

ในช่วงเวลาที่หนังสือเล่มนี้ถูกตีพิมพ์ มันค่อนข้างเฉพาะเจาะจง ดังที่นักวิชาการRenée Bergland ชี้ให้เห็น: ในช่วงปีที่ King กำลังเขียน สัตว์เลี้ยง Sematary รัฐเมนมีส่วนเกี่ยวข้องในการต่อสู้ทางกฎหมายครั้งใหญ่กับกลุ่มมาลิซีต เพนอบสกอต และพาสซามาควอดดีของสมาพันธ์วาบานากิ เริ่มต้นในปี 1972 ชนเผ่าต่างๆ ฟ้องรัฐเมนและรัฐบาลกลางเรื่องที่ดินที่พวกเขามีสิทธิตามกฎหมายของรัฐบาลกลาง ซึ่งคิดเป็น 60 เปอร์เซ็นต์ของพื้นที่ทั้งหมดของรัฐ ที่อาศัยอยู่เป็นเวลานานโดยไม่ใช่ชาวอเมริกันพื้นเมืองในรัฐเมน ดินแดนที่เป็นข้อพิพาทเป็นที่อยู่ของผู้คนกว่า 350,000 คน ซึ่งจะต้องมีการตั้งถิ่นฐานใหม่หากชนเผ่าประสบความสำเร็จ เมื่อเห็นได้ชัดว่าคำกล่าวอ้างของพวกเขามีคุณธรรม รัฐบาลก็พยายามหาข้อตกลงที่ไม่เกี่ยวข้องกับการพลัดถิ่นของผู้อยู่อาศัยที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองจำนวนมาก ในที่สุดให้รางวัลแก่ชนเผ่าทั้งสามมากกว่า 81 ล้านดอลลาร์ ซึ่งส่วนใหญ่จัดสรรไว้สำหรับการซื้อที่ยังไม่ได้พัฒนา ที่ดินในรัฐเมนพร้อมกับการค้ำประกันของรัฐบาลกลางอื่น ๆ

ประวัติศาสตร์ทั้งหมดนี้อยู่เบื้องหลังนวนิยายของกษัตริย์ ในช่วงต้น Creed กำลังสำรวจถิ่นทุรกันดารที่เป็นสนามหลังบ้านของเขากับครอบครัวและเพื่อนบ้าน Jud Crandall เมื่อ Rachel ภรรยาของเขาอุทานว่า "ที่รัก เราเป็นเจ้าของสิ่งนี้หรือไม่" (คำถามที่จะเต็มไปด้วยเรื่องราวเมื่อนิยายดำเนินไป) แครนดอลล์ตอบราเชลว่า “มันเป็นส่วนหนึ่งของทรัพย์สิน อ้อ ใช่”—แม้ว่าหลุยส์จะคิดกับตัวเองว่านี่ไม่ใช่ “สิ่งเดียวกันเลย” ความตึงเครียดระหว่างการถือโฉนดที่ดินกับกรรมสิทธิ์ในที่ดินที่แท้จริงยังคงดำเนินต่อไปตลอดทั้งเล่ม

Jud ปลุกระดมให้เกิดข้อพิพาทเรื่องที่ดินที่เกิดขึ้นจริงในรัฐ Maine ซ้ำแล้วซ้ำเล่า แม้ว่าในหนังสือของ King คือชาว Micmac ต่อสู้เพื่อดินแดนในรัฐ Maine (การบิดเบือนที่แปลกประหลาด: ชาว Micmac ไม่เคยเป็นส่วนหนึ่งของสมาพันธ์ Wabanaki และอาศัยอยู่ในแคนาดาเป็นหลัก ไม่ใช่เมน) “ตอนนี้พวกมิกแมค รัฐเมน และรัฐบาลสหรัฐกำลังโต้เถียงกันในศาลว่าใครเป็นเจ้าของที่ดินนั้น” เขากล่าว ณ จุดหนึ่ง “ใครเป็นเจ้าของ? ไม่มีใครรู้จริงๆ หลุยส์ ไม่อีกแล้ว. ผู้คนต่างอ้างสิทธิ์ในครั้งเดียวหรือหลายครั้ง แต่ไม่มีการอ้างสิทธิ์ใด ๆ เลย” Jud เน้นว่าอำนาจของที่ดินมีมาก่อนเจ้าของเดิม: “ชาว Micmacs รู้จักสถานที่นั้น แต่นั่นไม่ได้หมายความว่าพวกเขาทำให้มันเป็นอย่างที่เป็นอยู่ Micmacs ไม่ได้อยู่ที่นี่เสมอไป”

การเล่าเรื่องสถานที่ฝังศพของชาวอินเดียนแดงที่มีผีสิงซ่อนความวิตกกังวลบางอย่างเกี่ยวกับดินแดนที่ชาวอเมริกันโดยเฉพาะผิวขาวชนชั้นกลางอาศัยอยู่ การฝังลึกลงไปในแนวคิดเรื่องการเป็นเจ้าของบ้าน—จอกศักดิ์สิทธิ์ของชีวิตชนชั้นกลางในอเมริกา—คือแนวคิดที่ว่า แท้จริงแล้วเราไม่ได้เป็นเจ้าของที่ดินที่เราเพิ่งซื้อไป ครั้งแล้วครั้งเล่าในเรื่องราวเหล่านี้ ครอบครัวชาวอเมริกันผู้บริสุทธิ์ธรรมดาๆ ทั่วไปต้องเผชิญกับผีที่อดทนมาหลายศตวรรษ ซึ่งยังคงพยาบาทสำหรับความเสียหายที่เกิดขึ้น การเผชิญหน้ากับผีเหล่านี้และขับไล่พวกมัน ในหลายเรื่องสยองขวัญเหล่านี้ กลายเป็นวิธีการต่อสู้อีกครั้งในสงครามอินเดียในศตวรรษที่ผ่านมา

นวนิยายของคิงแสดงความกังวลที่ฝังลึกและซ่อนเร้นซึ่งชาวอเมริกันมีเกี่ยวกับดินแดนที่พวกเขา "เป็นเจ้าของ" หากคุณยินดีที่จะเห็นความขัดแย้งทางบกนี้เป็นพื้นฐานของเรื่องผีหลายๆ เรื่องของเรา ก็ไม่น่าแปลกใจที่อเมริกาส่วนใหญ่จะถูกผีสิง มีดินแดนเล็ก ๆ อันล้ำค่าในสหรัฐอเมริกาที่ไม่ได้โต้แย้งไม่ทางใดก็ทางหนึ่งตลอดหลายปีที่ผ่านมา ชาวอเมริกันอาศัยอยู่บนดินแดนผีสิงเพราะเราไม่มีทางเลือกอื่น

จาก Ghostland: ประวัติศาสตร์อเมริกันในสถานที่ผีสิง, โดย คอลิน ดิกกี้. จัดพิมพ์โดย Viking สำนักพิมพ์ของ Penguin Publishing Group ซึ่งเป็นแผนกหนึ่งของ Penguin Random House LLC ลิขสิทธิ์ © 2016 โดย Colin Dickey


หลอนในฮาวาย

มีถนนผีสิงในฮาวายหรือไม่?

ใช่! มีถนนผีสิงหลายสายที่พบได้ทั่วหมู่เกาะฮาวาย แต่ทุกคนไม่ทราบว่าทางหลวงสายหลักของโออาฮูเป็นสถานที่ที่มีผีสิงมากที่สุดแห่งหนึ่งในรัฐ ระหว่างการก่อสร้างบนทางหลวง H-1 คนงานอ้างว่าเห็นผีของนักรบชาวฮาวายโบราณ ขณะขุดผ่านภูเขา พบกระดูกของชาวฮาวายโบราณ ใช้เวลาเจ็ดปีในการสร้างทางด่วนเพราะพวกเขาไม่สามารถหาคนมาทำงาน

เรื่องผีที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในฮาวายคืออะไร?

จากโรงแรมและถนนที่มีผีสิงซึ่งคุณอาจพบกับอาถรรพณ์ มีผีนับไม่ถ้วนที่ตัดสินใจทำให้เกาะเหล่านี้เป็นที่อยู่อาศัยถาวรในชีวิตหลังความตาย และในขณะที่เรื่องผีเหล่านี้ทั้งหมดน่าขนลุก แต่บางทีเรื่องที่น่ากลัวที่สุดคือเรื่องบ้าน Kaimuki ของโออาฮู สิ่งมีชีวิตที่กล่าวว่าจะหลอกหลอนบ้านคือ Kasha ผีกินคนจากนิทานพื้นบ้านญี่ปุ่น และเรื่องราวรอบๆ บ้าน Kaimuki ที่หลอกหลอนได้รับการบันทึกไว้อย่างกว้างขวาง

สถานที่ท่องเที่ยวผีสิงที่น่ากลัวที่สุดในฮาวายคืออะไร?

สถานที่ท่องเที่ยวที่น่ากลัวที่สุดในรัฐอโลฮาคือหมู่บ้านชาวไร่ในฮาวาย พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์กลางแจ้งแห่งนี้ไม่เพียงแต่จะเปลี่ยนเป็นสถานที่ท่องเที่ยวในวันฮัลโลวีนที่น่าสะพรึงกลัวในแต่ละเดือนตุลาคมเท่านั้น แต่ยังมีข่าวลือว่าหมู่บ้านแห่งนี้ยังมีผีสิงอย่างถูกกฎหมายอีกด้วย หมู่บ้านนี้บอกเล่าเรื่องราวของคนงานอ้อยบนเกาะและชีวิตในไร่ในช่วงปี 1850 ถึง 1950 รวมถึงประวัติการย้ายถิ่นฐานไปยังฮาวาย แต่ก็ยังมีผีสิงอยู่ด้วย หมู่บ้านแห่งนี้มีผีสิงมาก ได้รับการนำเสนอบน Syfy, The Travel Channel และ Buzzfeed คลิกที่นี่เพื่อเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับการหลอกหลอนฮาวาย


Winchester Mystery House ในซานโฮเซ่ แคลิฟอร์เนีย สร้างโดยหญิงม่ายของผู้ผลิตปืนที่มีชื่อเสียง

Sarah Winchester รับหน้าที่สร้างบ้านลึกลับของเธอในปี 1886 หลังจากที่สามีของเธอ เจ้าสัวปืน William Wirt Winchester เสียชีวิตด้วยวัณโรค และลูกสาววัยทารกของเธอเสียชีวิตหลังจากนั้นไม่นาน

คนทรงบอกกับเธอว่าเธอจะถูกผีสิงของผู้ที่ฆ่าด้วยปืนไรเฟิลวินเชสเตอร์หลอกหลอนตลอดไป หลายคนเชื่อว่า Sarah Winchester สร้างบ้านในปี 1800 เพื่อสร้างความสับสนและดักจับวิญญาณชั่วร้ายที่หลอกหลอนเธอ นักประวัติศาสตร์ Janan Boehme บอกกับ Insider ว่าการปรับปรุงใหม่ 38 ปีเป็นโครงการที่หลงใหลของ Winchester

Sarah ใช้เงินที่เธอได้รับจากการตายของสามีเพื่อจ้างช่างไม้ 16 คนซึ่งทำงาน 24 ชั่วโมงต่อวันจนกระทั่งเธอเสียชีวิตในปี 2465 ส่งผลให้บ้านแปลกประหลาดที่จุดสูงสุดมีห้องทั้งหมด 200 ห้อง หน้าต่าง 10,000 บาน และประตูกับดัก 2,000 บาน ประตู และช่องสอดแนม นอกจากนี้ยังมีบันไดที่นำไปสู่เพดาน หน้าต่างที่นำไปสู่ทางเดินลับ และประตูที่เปิดเข้าไปในผนัง


เมื่อใกล้ถึงวันฮัลโลวีนอย่างรวดเร็ว ก็ถึงเวลาสำรวจเกาะในตอนกลางคืนด้วยการดูสถานที่ที่น่ากลัวที่สุดสิบแห่งของเจอร์ซีย์

1. ปราสาท Gorey

ป้อมปราการขนาดใหญ่ของปราสาทใหญ่ทางตะวันออกของเกาะตั้งตระหง่านมานานหลายศตวรรษ มีตำนานเล่าว่าลูกชายของผู้พิทักษ์ปราสาทได้แต่งงานเสียเปรียบ ผู้ปกครองไม่พอใจที่ลูกชายไม่เชื่อฟังมากจนฆ่าเด็กและภรรยาสาว มีข่าวลือว่ายังเห็นเงาคู่หนุ่มสาวยืนอยู่ตรงจุดที่
พวกเขาแต่งงานกัน

2. โกสต์ฮิลล์

มีเรื่องเล่าเกี่ยวกับบ้านบนเนินเขาเหนือท่าเรือที่สวยงามของ St Aubin ซึ่งเสียงกรีดร้องอย่างไม่หยุดยั้งทำให้ชาวบ้านไม่สามารถนอนหลับได้ในตอนกลางคืน ในที่สุดบ้านก็ต้องถูกรื้อถอนเพื่อหยุดเสียงคร่ำครวญอันปวดร้าวไม่รู้จบ แต่เมื่อสร้างบ้านใหม่โดยใช้หินของบ้านเก่า เสียงกรีดร้องก็เริ่มขึ้นอีกครั้งและนั่นก็ต้องถูกรื้อถอนด้วยเช่นกัน

3. แคร็กข้อเท้าเลน

ใกล้กับความงามอันน่าทึ่งของหุบเขาเซนต์ปีเตอร์ ใจกลางเกาะมีทางเท้าสูงชันทอดยาว เชื่อกันว่าเป็นที่อยู่อาศัยของสัตว์ประหลาดที่เรียกว่า Vioge เช่นเดียวกับหุ่นไล่กาที่ผอมแห้ง สัตว์ประหลาดตัวนี้จะลากเหยื่อไปยังถ้ำที่ซ่อนอยู่ ที่ซึ่งมันกินเนื้อมนุษย์มานานหลายศตวรรษ

4. บ่อน้ำแห่งความตาย

ที่ฐานของ Sorel Point ซึ่งทอดยาวจากหน้าผาอันตรายของชายฝั่งทางเหนือ เป็นแอ่ง Venus ที่ถูกลืมซึ่งมีสีน้ำเงินเทอร์ควอยซ์ลึกซึ่งรู้จักกันในชื่อ Well of Death สัตว์ประหลาดเอลดริชสองตัวที่รู้จักกันในชื่อ The Prince และ The Princess จะล่อเรือขึ้นไปบนโขดหินในช่วงที่มีพายุและประหารชีวิตกะลาสีที่มาถึงฝั่ง จากนั้นพวกเขาจะโยนศพของพวกเขาลงในบ่อน้ำมรณะที่ซึ่งพวกเขาจะถูกส่งไปยังนรก

5. โบเลย์เบย์

ตำนานที่โด่งดังที่สุดในบรรดาตำนานของเจอร์ซีย์เกี่ยวกับสุนัขสีดำขนาดยักษ์ ซึ่งเดินเตร่ไปตามเนินเขาสูงชันรอบอ่าวบูลีย์ รายงานลักษณะของมันแตกต่างกันไป พวกลักลอบขนสินค้าที่เคยใช้อ่าวเพื่อลงจอดสินค้าที่ผิดกฎหมายได้แพร่กระจายข่าวลือเกี่ยวกับสุนัขที่มีลักษณะชั่วร้ายและชั่วร้าย เรื่องเล่าเก่าแก่กว่าซึ่งเกิดขึ้นก่อนการสร้างโรงเตี๊ยมสุนัขดำที่ยังคงยืนอยู่ริมฝั่ง รายงานว่าสิ่งมีชีวิตดังกล่าวเป็นข่าวพายุ: การพบเห็นสุนัขหรือเสียงหอนของมัน จะเตือนชาวประมงท้องถิ่นให้อยู่ห่างๆ จากทะเล

6. แม่มดร็อค

หินสีกุหลาบขนาดใหญ่ที่เรียกว่า Rocqueberg ทางตะวันออกเฉียงใต้ของเกาะมีชื่อเสียงในฐานะสถานที่พบปะของสิ่งมีชีวิตแห่งเวทมนตร์ แม่มดสามารถดึงดูดผู้คนให้หลงเชื่อได้ว่าพวกเขาเป็นหญิงสาวที่สวย แต่ธรรมชาติที่แท้จริงของพวกเขาเป็นที่รู้จักในหมู่บ้านชาวประมงในท้องถิ่น ชาวประมงที่แล่นเรือผ่านหินต้องโยนปลาตัวที่สิบสามที่จับได้เป็นเครื่องบรรณาการ มิฉะนั้นแม่มดจะทำให้เกิดพายุและพุ่งเรือของพวกเขาเป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อยบนหินขรุขระ

7. หุบเขาการประปา

สถานที่ผีสิงที่มีชื่อเสียงที่สุดแห่งหนึ่งของเจอร์ซีย์คือหุบเขาที่สวยงาม ซึ่งว่ากันว่าเจ้าสาวผีสิงต้องสาป ขณะที่เสียงระฆังใต้ดินดังขึ้น รถม้าที่ลากโดยผีก็วิ่งลงมาจากเนินเขา ภายในรถม้าในชุดเจ้าสาวโบราณ เจ้าสาวโครงกระดูกนั่งค้นหาชายที่ทอดทิ้งเธอที่โบสถ์ในวันแต่งงานของเธอเมื่อหลายร้อยปีก่อน

8. The Dolmens และ Menhir Stones

ตำนานเจอร์ซีย์เล่าว่าเกาะแห่งนี้เป็นที่ลี้ภัยสุดท้ายของเหล่าแฟรี่ มีการกล่าวกันว่ามีโดลเมนโบราณและหิน Menhir จำนวนมากเพื่อทำเครื่องหมายเส้นทางสู่ดินแดนแห่งแฟรี่ ชาวบ้านได้รับคำสั่งให้ระวังสายตาของก๊อบลินที่กำลังเต้นรำอยู่รอบๆ ก้อนหิน เพราะหากพวกมันจับคุณได้ พวกมันจะทำให้คุณเลียนแบบการเคลื่อนไหวของพวกมัน จนกว่าคุณจะเต้นรำจนตัวตาย

9. เปอตีพอร์ต

ใต้บ้านบนเนินเขาเล็ก ๆ ในพื้นที่ Petit Port บนชายฝั่ง มีข่าวลือว่ามีทางเดินที่ซ่อนอยู่สู่ยมโลกซึ่งมีสมบัติที่ถูกสาปซ่อนอยู่เหนือจินตนาการ เชื่อกันว่าพอร์ทัลนี้ได้รับการปกป้องโดยสุนัขสีดำขนาดยักษ์ที่ลากโซ่ ตำนานเล่าว่าในขณะที่หลายคนแสวงหาสมบัติ แต่ไม่มีใครกลับมาจากการสืบเสาะ

10. คฤหาสน์ลองก์วิลล์

ในปี ค.ศ. 1564 Lord of Longueville Manor ได้สังหารชายคนหนึ่งที่สาบานว่าจะแก้แค้นด้วยลมหายใจที่กำลังจะตาย ในวันที่ 11 มิถุนายนของทุกปี จะได้ยินเสียงม้าผีวิ่งควบม้าในบริเวณนั้น เชื่อกันว่าพวกเขาจะสะท้อนเสียงของเหยื่อที่กลับมาจากนรกพร้อมกับความตายเพื่อเรียกร้องจิตวิญญาณของนักฆ่าของเขา


ภูเขาแอปปาเลเชียน เรื่องผี วัฒนธรรม นิทานพื้นบ้าน และผู้คน

ถามผู้ที่อาศัยอยู่ในเทือกเขาแอปพาเลเชียนทางตอนใต้มาอย่างยาวนานว่าเชื่อเรื่องผีหรือไม่ และคำตอบน่าจะชัดเจน “ไม่” ในภูมิภาคโปรเตสแตนต์ที่เข้มแข็งทางตอนใต้นี้ เรียกอย่างตลกว่า “หัวเข็มขัดของแถบพระคัมภีร์ ” ความเชื่อดังกล่าวถือว่าขัดกับคำสอนของพระคัมภีร์ “Th’ พระคัมภีร์เทศนาว่าเมื่อบางสิ่ง ’ ตาย มัน’ หายไป,” พวกเขาอาจจะพูดว่า “ ถ้าคุณไม่เชื่อ ’ พระคัมภีร์ แสดงว่า คุณไม่ ’ ไม่เชื่ออะไรเลย’.”

แต่สำหรับคนอื่นๆ เรื่องผีได้กลายเป็นตำนานที่สืบทอดกันมาจากเตาไฟของครอบครัวไปจนถึงระเบียงร้านค้าในชนบทและที่อื่นๆ ตำนานต่างจากนิทานพื้นบ้านที่ทั้งนักเล่าเรื่องและผู้ฟังรู้ว่าเป็นนิยาย ตำนานคือเรื่องราวของเหตุการณ์ที่นักเล่าเรื่องเชื่อว่าได้เกิดขึ้นจริง ทั้งต่อตนเองหรือผู้อื่นในอดีต

ตำนานเหล่านี้โดยทั่วไปมีลักษณะของมนุษย์ที่สัมผัสกับสิ่งเหนือธรรมชาติ ตัวละครนี้เลือกที่จะรับมือกับการเผชิญหน้าอย่างไรทำให้นักเล่าเรื่องสามารถสอนบทเรียนเกี่ยวกับจรรยาบรรณและจริยธรรมของสังคมได้ ดังนั้นแม้ว่าความเชื่อในเรื่องอาถรรพ์ (ผู้ฟื้นคืนจากความตาย) อาจขัดแย้งกับคำสอนในพระคัมภีร์ไบเบิล แต่เรื่องผียังคงมีบทเรียนชีวิตที่สำคัญต่อชุมชนบนภูเขาแอปปาเลเชียนแห่งนี้

ความกลัวและความโดดเดี่ยวที่เกี่ยวข้องกับชีวิตในภูเขาตอนต้นช่วยให้เกิดเรื่องราวอาถรรพณ์หลายอย่างที่ในที่สุดก็พัฒนาเป็นเรื่องผี อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับในภูมิภาคอื่นๆ ของภาคใต้ อิทธิพลสมัยใหม่ได้ทำให้ศิลปะการเล่าเรื่องบนภูเขาเจือจางลง นี่คือเหตุผลที่คนรุ่นเก่าๆ มักจะบอกคุณว่า “มันเคยเป็นผีมากกว่าตอนนี้”

เรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับภูมิภาค Southern Appalachian โดยไปที่ลิงก์เหล่านี้:

เทือกเขาแอปปาเลเชียนเป็นระบบภูเขาที่แคบและกว้างขวางซึ่งขนานกับชายฝั่งตะวันออกของอเมริกาเหนือเป็นระยะทางประมาณ 1,212 ไมล์ ก่อตัวเมื่อประมาณ 250 ล้านปีก่อน เป็นหนึ่งในระบบภูเขาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก

เทือกเขาแอปปาเลเชียนทอดยาวจากนิวฟันด์แลนด์ไปจนถึงตอนเหนือของแอละแบมาและจอร์เจีย พวกเขาถูกแยกออกจากที่ราบชายฝั่งตะวันออกด้วยเส้นตกขนาดใหญ่ ระบบนี้เป็นส่วนผสมของภูเขา หุบเขา สันเขาสูงและที่ราบกว้างที่ผ่า ป่าไม้หนาแน่นครอบคลุมระบบส่วนใหญ่ และโครงสร้างหินบางส่วนมีอายุย้อนไปถึงยุคพรีแคมเบรียนและยุคพาลีโอโซอิกตอนต้น

เทือกเขา Appalachian ที่โดดเด่นที่สุดสองแห่งสามารถพบได้ในภาคใต้ของสหรัฐอเมริกา เทือกเขา Great Smoky Mountains ในรัฐเทนเนสซีและนอร์ทแคโรไลนามียอดเขาที่สูงที่สุดและขรุขระที่สุดในระบบ โดยมีบางแห่งสูงตระหง่านกว่า 6,000 ฟุต (Mt. Mitchell ใน North Carolina เป็นยอดเขาที่สูงที่สุดทางตะวันออกของแม่น้ำมิสซิสซิปปี้ที่ 6,684 ฟุต) กระดูกสันหลังของระบบ Blue Ridge เริ่มต้นในจอร์เจียและทอดยาวไปทางเหนือสู่เพนซิลเวเนีย

ทางด้านตะวันออกของเทือกเขาแอปปาเลเชียนตอนใต้ ระหว่างบลูริดจ์และแนวตก เป็นที่ราบสูงที่เรียกว่าพีดมอนต์ ซึ่งกินพื้นที่ส่วนใหญ่ของจอร์เจีย แคโรไลนา และเวอร์จิเนีย ด้านตะวันตกคือที่ราบสูงคัมเบอร์แลนด์ ซึ่งทอดยาวจากทางใต้ของเวสต์เวอร์จิเนียไปจนถึงแอละแบมา ระหว่างเทือกเขา Great Smoky Mountains และ Cumberland เป็นพื้นที่ที่เป็นเนินเขาที่เรียกว่า Ridge and Valley ซึ่งทอดยาวจากใจกลาง Alabama ไปจนถึงรัฐนิวยอร์ก

ชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันหลายเผ่าอาศัยอยู่ในเทือกเขาแอปปาเลเชียนก่อนการมาถึงของผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาว ในภาคใต้ ชนเผ่าที่โดดเด่นที่สุดคือเชอโรคี ตามตำนานของเชอโรกี เทือกเขา Great Smoky Mountains เกิดจากอีแร้งยักษ์ที่บินวนอยู่เหนือพื้นโลกหลังเกิดอุทกภัยครั้งใหญ่ เมื่ออีแร้งนี้ไปถึงพวกสโมกกี้ เขาก็ทรุดตัวลงกับพื้นโลกด้วยความเหนื่อยอ่อน เมื่อปีกขนาดใหญ่ของเขาแตะพื้น หุบเขาก็ปรากฏขึ้น

ชาวเชอโรกีเรียนรู้ที่จะอยู่ร่วมกับผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรป พวกเขายังต่อสู้กับพวกเขากับอังกฤษในช่วงสงครามปี 1812 แต่ด้วยการค้นพบทองคำในจอร์เจียตอนเหนือ รัฐบาลกลางได้พยายามร่วมกันเพื่อขับไล่เชอโรกีออกไป สิ้นสุดในการกำจัด Trail of Tears ที่น่าอับอายในปี 1838

ปัจจุบันมีลูกหลานของเชอโรกีดั้งเดิมที่อาศัยอยู่ในเทือกเขาแอปปาเลเชียนตอนใต้ บางคนเชื่อว่าพวกเขาเป็นทายาทของ Tsali นักรบผู้กล้าหาญที่ยอมแพ้ในการสังหารทหารผิวขาวในช่วง Trail of Tears เพื่อแลกกับพันเอกวิลเลียม โธมัส เพื่อนผิวขาว ให้สัญญากับซาลีว่าชนเผ่าของเขาจะอยู่บนเนินเขาได้ รถเชอโรกีคนอื่นๆ ก็หายไปในภูเขา

ชีวิตบนภูเขาในยุคแรกนั้นยากสำหรับผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรป แยกตัวออกจากโลกภายนอกโดยสิ้นเชิง พวกเขาพยายามดิ้นรนเพื่อเอาชีวิตรอดบนเนินเขาที่เป็นหิน แต่พวกเขายังเป็นกลุ่มที่เป็นอิสระอย่างดุเดือดด้วยระบบกฎหมายและลักษณะทางวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์ แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงอย่างกว้างขวางที่เกิดจากอิทธิพลสมัยใหม่ วัฒนธรรมภูเขาแอปปาเลเชียนตอนต้นยังคงพบเห็นได้ในปัจจุบัน

ปัจจุบันระบบภูเขาแอปปาเลเชียนส่วนใหญ่ใช้เพื่อวัตถุประสงค์ในการพักผ่อนหย่อนใจ สวนสาธารณะ เช่น อุทยานแห่งชาติ Great Smoky Mountains ดึงดูดนักท่องเที่ยวหลายพันคนต่อปี และยังทำหน้าที่เป็นเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่าด้วย เส้นทาง Appalachian Trail ระยะทาง 2,143 ไมล์ที่ทอดยาวระหว่าง Mount Katahdin ในรัฐ Maine และ Springer Mountain ในจอร์เจีย เสร็จสมบูรณ์ในปี 1937 เส้นทางนี้ถูกใช้และดูแลโดยนักปีนเขาที่มาจากทั่วโลก

ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวแอปพาเลเชียนดั้งเดิมส่วนใหญ่เป็นชาวสก๊อต-ไอริชผู้อพยพที่แหวกแนวผ่านพื้นที่เนินเขาที่เขียวชอุ่มและขรุขระในช่วงต้นทศวรรษ 1700 ผู้ตั้งถิ่นฐานเหล่านี้ได้ก่อกบฏต่อกฎหมายที่เข้มงวดของบ้านเกิดเมืองนอนของพวกเขา และกำลังค้นหาสถานที่ที่ความเชื่อโปรเตสแตนต์ของพวกเขาจะเจริญรุ่งเรืองโดยไม่มีการแทรกแซง พวกเขาตื่นตาตื่นใจกับป่าไม้ทึบทึบที่ผสมผสานกับเกม แม่น้ำที่สดและส่องประกายระยิบระยับเต็มไปด้วยปลา และหมอกอันน่าขนลุกที่คืบคลานผ่านหุบเขาที่ทำให้พวกเขานึกถึงที่ราบสูงสกอตติชเมื่อกลับบ้าน (นี่คือที่มาของชื่อภูเขาสโมคกี้ ).

ผู้ตั้งถิ่นฐานตั้งรกรากอยู่ลึกเข้าไปในโพรงอันเยือกเย็น ป่าดงดิบได้จัดหาวัสดุก่อสร้างมากมายสำหรับกระท่อมไม้ซุงและเฟอร์นิเจอร์ พวกเขาปลูกข้าวโพด มันฝรั่ง ถั่วตาดำ ไม้ผลและน้ำเต้าขนาดเล็กเพื่อทำภาชนะ พวกผู้ชายถูกยิงแตก ออกล่าสัตว์ในป่าทั้งวันทั้งคืนเพื่อ “beasties” (สัตว์) ด้วยความช่วยเหลือจากสุนัขผู้ซื่อสัตย์ของพวกเขา ซึ่งพวกเขาจะอธิบายอย่างภาคภูมิใจว่าเป็น ).

ภายในกระท่อมเล็กๆ หนึ่งห้อง ผู้หญิงจะย้อมเสื้อผ้าด้วยผลเบอร์รี่และเปลือกไม้ที่รวบรวมมาจากป่าและทำอาหารเย็นบนเตาผิงหินขนาดใหญ่ ระหว่างงานบ้าน พวกเขาจะถักผ้านวมบนเครื่องทอผ้า โดยใช้ลวดลายอันประณีตที่มีชื่อเฉพาะ เช่น “nine-patch,” “double-wedding ring” and “dove-in-the-window. 8221

การขนข้าวโพด การยกบ้าน และการทำท่อนซุงเป็นกิจกรรมของชุมชนเป็นประจำ แต่กิจกรรมทางสังคมที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือการเต้นรำบนภูเขา หรือที่เรียกว่า “playparty” เนื่องจากคริสตจักรไม่เห็นด้วยกับการเต้นรำ ปาร์ตี้เหล่านี้มักเป็นแบบสบายๆ สบายๆ นักเล่นไวโอลินซึ่งบางครั้งมาพร้อมกับแบนโจและขลุ่ยจะเล่นเพลงบัลลาดที่ตลกขบขันและเศร้าโศกสลับกันซึ่งเตือนผู้ตั้งถิ่นฐานในบ้านเกิดและญาติที่สูญหาย บางครั้งนักดนตรีจะแต่งเพลงบัลลาดเกี่ยวกับกิจกรรมชุมชนที่น่าสนใจ งาน “playparty” เป็นเพียงช่วงเวลาแห่งความสนุกที่ผู้ตั้งถิ่นฐานที่ทำงานหนักเหล่านี้เคยมีมา

เมื่อใดก็ตามที่วิถีชีวิตของพวกเขาถูกคุกคาม ผู้ตั้งถิ่นฐานเหล่านี้ต่อสู้กลับอย่างดุเดือด หลังจากต่อสู้กับเชอโรกีและกองทัพอังกฤษเป็นเวลานาน ชุมชนบนภูเขาบางแห่งพบว่าตนเองไม่เห็นด้วยกับกองทัพสัมพันธมิตร These self-reliant people had never had to rely on slaves for labor, and couldn’t support the South’s secession from the Union. As a result, some communities were regularly harassed by the Confederate army, who took prisoners, vandalized property and stole livestock. In some areas, children were placed along the mountain tops to warn of approaching Confederate troops.

Isolated from the Confederacy and the Federal government, which the mountain people later blamed for not coming to their aid during the Civil War, many mountain communities turned away from the outside world. Little immigration took place through the nineteenth century, leading to intermarriage within families. But the mountain people were always kind to wayward strangers. Their doors were always left open for strangers to “light and hitch” (visit) with the family, and a bed was always prepared.

Although the mountain people tamed small plots of land around their homes, they were still surrounded by miles of mysterious, dense forest. They were already a superstitious group – everyone knew that the moon affected planting cycles, the tail of a hound dog attracted lightning and that an axe placed under the bed of a birthing motherslove would kill the pain. But as night fell across the hills, the seemingly impenetrable forest would come alive with spooky sounds and lights. Whatever these settlers heard or saw found their way into the stories told around the fireplace at night.

Although modern influences have had a dramatic impact on early mountain culture, some of the “old timey” ways can still be found in the hills today.

The second and third generations of the original Appalachian settlers eventually pressed against the limits of sustenance. Migrating from the low valleys into the creek branches, sub-valleys and steep hillsides, these families had extreme difficulty farming the rocky terrain. Barely able to make a living from their crops, many families fell into poverty, leading to widespread disease and malnutrition.

Early twentieth century social workers were horrified with some of the conditions they found there: little or no sanitation, children lacking shoes or fresh clothes, families with ten to twelve kids crammed into dirty, one-room shacks. Distrusting of “furriners” toting little black bags filled with “black magic,” some mountain families became their own pharmacists, using odd assortments of herbs, tonics and roots to treat everything from typhoid fever to measles. As a result, the mortality rate soared.

These social workers brought what was to become the first wave of modernization to the hills. Trained nurses would set up shop in the communities and teach families about personal hygiene and homemaking skills. Fathers were taught how to read and write. Corps of midwives traveled throughout the hills helping deliver babies. Some of these social workers were indeed heroes, riding across terrible mountain roads, swollen streams and swinging bridges to reach the isolated families.

In the early 1900s, large lumber companies began to eye the Southern Appalachian region. The region had been generally bypassed for the flatlands of Mississippi and Louisiana, but after these areas had been fully “slashed and burned,” lumber scouts began discovering the virgin hardwood forests in the hills. Mill towns and railroads sprung up seemingly overnight, scarring the landscape and causing major pollution and erosion problems. Human life and land were cheap for many of these companies: loggers were forced to work extremely long hours with the constant threat of accidents, dismemberment and death. Despite the risks, however, many mountain residents were forced to work for the companies to support their impoverished families.

With the construction of new highways, modern influences began to have a dramatic impact on mountain life and culture. The influx of radio, television and printed matter diluted traditional mountain speech. Younger families, faced with a bleak future in the hills, migrated to the cities. One by one, the mountain communities emptied.

But perhaps there’s something about the fear associated with rapid modernization that has lately made people nostalgic for the “old ways.” For thousands of tourists visit the Appalachian Mountains each year searching for signs of early mountain culture. Past the curio shops and amusement parks, they are likely to see and hear traces of early mountain life: an elderly farmer still plowing his steep fields with a team of horses, story swapping on country store porches, traditional bluegrass music on a community radio station, hand-carved crafts, fiddles and dulcimers, small white churches dotting the hillsides. In mountain speech, one can still hear words and expressions from pre-colonial times.

Although it is unclear what will happen in the next century, our constant need for the reassuring simplicity of the “old ways” is likely to keep Appalachian Mountain culture alive for generations to come.

The Great Smoky Mountains of Tennessee and North Carolina represent some of the highest and most rugged peaks in the Appalachian Mountains. Many peaks are in excess of 6,000 feet, with Clingmans Dome in eastern Tennessee being the tallest at 6,644 feet.

The name “Smoky” comes from the bluish mist that envelops the hills. Abundant rainfall and fertile soils have given the Smokies one of the world’s finest examples of temperate deciduous forest. A wide variety of flora is in abundance here, as are many different species of birds and other wildlife.

Due to wildlife preservation policies, much of the area looks as it did to the early Native American and European settlers. Restored log cabins and barns from the pioneer era are scattered throughout the area.

By the beginning of the twentieth century, the Smokies were threatened by lumbering and mining companies. Although these industries brought jobs to mountain families, they wrecked havoc on the environment. By the late 1920s, a move was underway by the federal government to turn the Great Smoky Mountains into a protected wildlands sanctuary. Thanks to a large donation from John D. Rockefeller, along with community efforts in Tennessee and North Carolina, over 400,000 acres of land were acquired by the government, and Great Smoky Mountains National Park was established in 1930.

Like other remnants of early Appalachian mountain life, the old time speech of the original settlers has been largely eroded away by modernization.

Most of the original settlers were immigrants from the English Isles, although some German and Dutch settlers also made the journey. They brought with them colorful, Elizabethan era words and phrases which one can find in the works of Shakespeare.

As time passed, the isolation of mountain life transformed the language. Words were mispronounced, phrases and sentences were rearranged, and new words were created to fit the rugged mountain life these settlers faced. Intermarriage within mountain communities also caused this unique language to flourish for many years.

It wasn’t until the twentieth century that mountain language was transformed by the modern influences of the outside world. Radio, television and newspapers, along with an influx of modern schools and colleges, taught the younger generation a new, “grammatically correct” way of speaking. As the exodus of young families from the mountains grew, mountain dialect became less prevalent.

One can still hear some of the original dialect in the more isolated mountain communities. If you find yourself in such places, listen closely for unique words and sayings like:

a-childing : pregnant
corn-fed critters : poor people
a give-out : an announcement
arm baby : child small enough to be carried in someone’s arms
a whoop and a holler : a long distance
ain’t had much schoolhousing : isn’t very educated
bald faced whiskey : fresh whiskey from a still
bigging it and bigging it : exaggerating
bonny : good
butter-mouthed : speaking in flattering terms
chunk-washer : heavy rain
death watch : ticking insect in the wall of a house that meant death in the family.
dogtrot : covered passageway between two rooms
doney-girl : female sweetheart
et : ate
fur : far
graveyard cough : deep, tubercular cough
goozler : boy whose voice is changing
jairy : nervous
kiver : cover
knee child : child small enough to sit on a knee
lap child : child small enough to be held in a lap
pap : father
pile up with trash : associate with low class, immoral people
rip and tear : raise cain
since Heck was a pup : a long time ago
skun : skinned
turn right-handed : turn right
turn left-handed : turn left
yan : yonder
yan side : the farthest side

For more information on the Appalachian Mountains, check out the following links:

Appalachian Trail
Very comprehensive site on the trail, with state by state information.

Appalshop
Media arts center in Whitesburg, Kentucky that produces and presents work celebrating the culture and voices the concerns of people living in the Appalachian Mountains.

Foxfire
The Foxfire books and magazines are still the definitive publications on Appalachian culture.

Great Smoky Mountains National Park
This site has information on all the recreational and naturalist activities available in the park.

Photos courtesy of Foxfire, Great Smoky Mountains National Park.


Exploring American Monsters: South Dakota

South Dakota is a state in the Midwestern U.S. It’s the seventeenth largest of the United States, but the fifth least populated. Famous residents include TV game show host Bob Barker, Vice President Hubert Humphrey, TV journalist Tom Brokaw, and Charlie’s Angel Cheryl Ladd. It’s also home to Wall Drug Store. Located on the edge of the Badlands in the town of Wall, people as far away as France, Afghanistan, Australia, and Antarctica (mostly a few hundred bored climate scientists) know how many miles they are from this tourist destination.

The store that originally attracted travelers with free water as far back as 1930s has more than 3,000 signs around the world. If you haven’t seen one, you haven’t looked very hard. The state’s rolling plains to the east are covered in fields and ranches, eventually giving way to the stark beauty of the Badlands, and the Black Hills. The Black Hills aren’t really hills they comprise a low mountain range that features the carvings of four U.S. presidents (Washington, Jefferson, Lincoln, and Teddy Roosevelt), and the partially completed Crazy Horse Memorial. A large pocket of mammoth remains was discovered near the city of Hot Springs in 1974. Although there are no more mammoths tromping through South Dakota (maybe), there could be dinosaurs.

Living Dinosaurs

Living fossils may still roam South Dakota. In 1934, a large dinosaur-like creature lumbered onto a road near Lake Campbell in eastern South Dakota forcing a farmer to swerve his tractor to miss it, causing the farmer to drive the tractor into a ditch. When the farmer came back with help, people discovered a trail of unidentifiable tracks from a large, four-legged beast that went through a muddy field, and toward the lake. Before this sighting livestock had been mysteriously disappearing from the area. Unfortunately there was no follow-up to this story.

However, if you want to see a dinosaur in South Dakota, swing on over to Wall Drug for a mechanical Tyrannosaurus rex that pushes its head from a patch of palms, then roars.

The Taku-He is South Dakota’s Bigfoot. Although this beast fits the typical physical description of a Bigfoot as a smelly hair-covered giant, the Taku-He has a worse attitude than most Bigfoot, and may also be a snappy dresser. Some people have reported seeing the tall, hairy, ape-like creature wearing a coat and tall hat.

Although there were Taku-He reports from early in the 1970s (specifically on 6 September 1974 near Jefferson, South Dakota, when a man saw a Bigfoot dragging a dead animal through an alfalfa field), sightings of the South Dakota Bigfoot increased dramatically in 1977.

In September of that year, ranch hands near Little Eagle saw a big gorilla watch them run cattle. When the men approached the creature, it ran away. The encounters didn’t stop there. More than twenty-five reports came from the area around Little Eagle in the next three months. Some of the encounters put the Taku-He in the vicinity of mutilated livestock that’s genitals had been removed, and the animals drained of blood.

The Little Devils of Spirit Mound

In the southeast corner of South Dakota is a 1,280-foot tall, 320-acre hill that is the highest point on Great Plains in a 100-mile radius. The Sioux, Omaha, and Otoes Indians revered, and feared the Spirit Mound believing “Little Devils” dwelled within. The devils, eighteen-inch-tall little people, hated humankind. One legend has hundreds of Indian warriors attacking the Little Devils’ home on the mound. The diminutive creatures slaughtered the war party with magical arrows.

During their historic westward expedition, explorers Meriwether Lewis and William Clark visited the mound to look for the Little Devils. Lewis, Clark, and ten others from the expedition traveled three hours from their camp by the Missouri River to Spirit Mound.

“This Mound is Situated on an elevated plain in a leavel and extensive prarie,” Clark wrote in his journal (grammatical and spelling errors are Clark’s). “The base of the Mound is a regular parallelogram. … The reagular form of this hill would in Some measure justify a belief that it owed its Orrigin to the hand of man but as the earth and loos pebbles and other Substances of which it was Composed, bare an exact resemblance to the Steep Ground which border on the Creek in its neighbourhood we Concluded it was most probably the production of nature–.”

Sergeant John Ordway’s journal revealed that although the party “found none of the little people,” they discovered “several holes in the ground” which were large enough for the Little Devils to hide in.

Today the Spirit Mound is a state park covered in native prairie grass.

Banshee of the Badlands

The Badlands of South Dakota open from seemingly nowhere. The rolling plains of the rest of the state suddenly give way to a dramatic series of spires and canyons dotted by bighorn sheep, bison, and prairie dogs. Fossils are commonly found in this ancient seabed, the strata as easily visible as the layers of a cake.

Something lonely roams this desolate area in the southwest part of the state, specifically around a butte known as Watch Dog. Called the Banshee, the shriek of this entity pierces the soul of anyone who hears it. The creature looks like a woman, but anyone who sees it knows it is no woman. The scream pierces the night and has terrified travelers, cowboys, and immigrants for the past century and a half.

A banshee is a creature of Irish folklore that’s scream predicates the death of someone in the family. Why one would be in the middle of America is anyone’s guess.

An artist’s illustration of the Kampeska monster of the 1880. (Illustration by Tim Keller)

Lake Kampeska Monster

In 1888, a group having a picnic at Lake Kampeska in eastern South Dakota, were surprised when a monster broke the surface of the water, and ruined a perfectly good lunch. The lizard-like creature was at least 200 feet long, according to the witnesses. The beast had a thirty-foot-long fluked tail, and a “crested head as large as a yearling calf,” they reported to the Watertown Public Opinion หนังสือพิมพ์. The monster was covered in scales.

“Opening its awful jaws (it) uttered the most unearthly laugh that ever broke on mortal ears,” one witness told the Public Opinion. The picnickers, all well educated and sure of what they saw, left everything on the lakeshore and hurried home.

Although this was the biggest sighting of the monster in this 5,250-acre inland glacial lake, people aboard an excursion boat saw something similar on the lake two years before, according to South Dakota Magazine.

Two-Faced Monster

American Indian mothers spoke of the Two-Faced Monster in sharp tones to keep their children close when the sun went down. The monster would nab over-confident children, or in some cases pregnant women, and stab them to death with its knife-like elbows.

The Plains, Sioux, Lakota, and Omaha Indians all have legends of the Two-Faced Monster. Lakota legends claim Two-Face was once a beautiful woman who tried to seduce the god of the sun, and was given two faces as punishment – one beautiful, one disfigured and ugly. Anyone who sees both faces of this monster dies instantly. Or so the stories go.


Black Hills – Stories of the Sacred

Belden C. Lane writes in his essay Giving Voice to Place: Three Models for Understanding American Sacred Space, that, “sacred places are, first of all, ‘storied’ places – elaborately woven together on a cultural loom that joins every detail of the landscape within a community of memory” (73). The Black Hills, rising above the plains of western South Dakota, southeast Montana and northeast Wyoming, are such a sacred and storied landscape. Amy Corbin writes in her report on the conflicted land of the Black Hills for the Sacred Lands Film Project that, “four thousand archaeological sites [in the hills] spanning 12,000 years attest to a long relationship with native people.” Indeed, various sources report that the Black Hills are sacred to the Lakota, Cheyenne, Omaha, Arapaho, Kiowa and Kiowa-Apache indigenous peoples. The myths and histories of these native peoples, in connection with the landscape, are part of what makes the space so sacred to them. Today, the native Lakota maintain a strong connection to the Black Hills, though it is wrought with a painful history of conflict with non-native people who also make claims to the land for other uses. Although the land has been logged, mined, paved and developed in recent years, Corbin states that the Lakota continue to worship the Black Hills as Paha Sapa – “the heart of everything that is.”

The stories of the landscape of the Black Hills belong to the people who interpret its sacredness. In her article Mirror of Heaven: Cross-Cultural Transference of the Sacred Geography of the Black Hills, Linea Sundstrom traces the indigenous history of the land with regard to various tribes’ spiritual connection to it. She writes, “Recorded history suggests a complicated series of movements into and out of the Black Hills by various peoples” (178), but, she argues, the landscape maintained its sacred character since incumbent tribes adopted traditions from their predecessors: “As one group replaced another over the last several centuries, these locations [in the Black Hills] continued to be recognized as sacred locales and to operate within a system of ethno-astronomical and mythological beliefs” (187). The Lakota, the last native people to inhabit the Black Hills, were thus the recipients of the stories of the land, which they incorporated into their own cultural and spiritual identity.

According to Oglala Lakota cosmology, their ancestors descend from the spirits of the sky – the star people. Their fundamental spiritual and cultural self-understanding stems from recognizing the connection between the stars and the land. As Sundstrom explains, “the falling star myth cycle clearly illustrates a belief in a dual universe, wherein star people in the sky and humans on earth occupied analogous and sometimes interchangeable roles” (181). Their intimate relationship with astrology drew the Lakota to the sacred landscape of the Black Hills, where they identified several natural features with corresponding constellations. Manifestly, the Lakota people and the Black Hills are deeply connected through stories that demonstrate the sacredness of the land. It is inherent in Lakota spiritual and cultural understanding that this land holds infinite significance, and it is thus the obligation of the people of the earth to protect and preserve its sanctity.

The Black Hills, showing principle sacred sites

The Lakota appeal to the Hills’ sacredness through ritual and ceremony. The traditional Sun Dance ceremony, according to Sundstrom, evokes the forces of creation and re-creation connected with the Inyan Kara Mountain in the Black Hills. The name of the mountain refers to “the creation of the present world through the sacrifice of the god Inyan. Inyan bleeds himself dry in order to create the world” (186). In a recently published National Geographic article entitled In the Shadow of Wounded Knee, reporter Alexandra Fuller describes Sun Dance:

“Men who are deemed spiritually equipped to withstand this symbolic act of communal self-sacrifice are pierced with bone pegs at the end of ropes tied to the branches of ritually harvested cottonwood trees. They then jerk themselves free, tearing their skin in the process. A mantle of ancient-feeling, sacred humidity settles over the rez.”

The raising of the Tree during Lakota Sun Dance Ceremony

Sundstrom describes Inyan’s sacrifice as “echoed in the personal sacrifices undergone during the Sun Dance. Inyan Kara Mountain, the Lakota’s ‘special place of creation’, was traditionally visited as part of preparations for the annual Sun Dance” (186). The Sun Dance is just one example of how Lakota ceremony and ritual are manifestations of their idea of sacredness and interpreting the stories of sacred space.

Fort Laramie Treaty 1868 & actual land distribution to Native Population. For an interactive map, visit: http://ngm.nationalgeographic.com/2012/08/pine-ridge/reservation-map

Historically, the Oglala Lakota people have a longstanding claim to the land, not as a property in the Euro-American sense, but as a space of infinite significance to their identity as a people. Legal and cultural history of the conflict over this land between native and non-native peoples begins with the Fort Laramie Treaty of 1868, an agreement between the Lakota nation and the United States government that designated 20 million acres of land to be “set apart for the absolute and undisturbed use and occupation of the Indians herein named.”[1] Expeditions by General George Armstrong Custer in 1874 confirmed the presence of gold in the Black Hills region, resulting in a seizure of the land in 1877 by the United States government. In 1980, the Supreme Court ruled that the Federal Government had taken the Black Hills from the Lakota unconstitutionally under the Fifth Amendment in the case United States v. Sioux Nation of Indians. Instead of returning the land designated by the 1868 treaty, “the Claims Commission awarded a financial sum equal to the land’s value in 1877 plus interest” (Corbin). The Lakota have refused to accept payment, because, as Oglala spiritual leader Rick Two-Dogs explains, “all our origin stories go back to this place. We have a spiritual connection to the Black Hills that can’t be sold. I don’t think I could face the Creator with an open heart if I ever took money for it” (Corbin).

Two congressional attempts to return a portion of the land to the Lakota in the 1980s were defeated by the South Dakota delegation. Taking a non-native approach to the dilemma, former Deputy Attorney General of South Dakota John P. Guhin argued that a bill that allows for such redistribution of land “would cloud property rights by giving the Sioux Nation the right of first refusal with regard to the sale of lands deemed by the Sioux Nation to have special religious or ecological significance” (51). Guhin concludes, “the Black Hills are today the property of all the people of the state of South Daokta and of the United States, Indian and non-Indian alike. So the Hills should remain” (55). This attitude is mirrored by many non-native people who feel the Lakota should not receive special treatment, and the land should be available for multiple uses – including mining, logging, and recreation. David Miller, in his essay Historian’s View of S. 705 – The Sioux Nation Black Hills Bill, asks the important question of responsibility: “At what point in time does an historic seizure of land without just compensation become a moot point?” (56). Those non-natives residing in the Black Hills, although perhaps insensitive to the sacred significance of the area for the Lakota, were not personally responsible for the land seizure.

Far from being a unique case, the Black Hills land dispute is a debate echoed in countless places all over the world concerning the issue of ‘land ownership.’ In his analysis of The Significance of the American Indian Religious Freedom Act of 1978, Robert S. Michaelsen clarifies that “Native American religions cannot be easily understood within the framework of common Western notions of religion and its role in society” (93). Michaelsen also states that, when regarding indigenous communities in terms of the First Amendment, “tribes need protection from arbitrary governmental activity in a way that groups which have less intimate governmental agencies do not” (94). When it comes to accomplishing substantial progress for indigenous efforts to regain or protect their sacred lands, however, the American Indian Religious Freedom Act, when subjected to legal interpretation, has been unsuccessful. Without the stories to give the land spiritual significance, the non-native interest in the Black Hills is primarily economic and secular.

Today, much of the Black Hills region is managed by the U.S. Forest Service and has been allocated the Black Hills National Forest. “Recreational and spiritual users of Bear Butte [a sacred Lakota site in the Black Hills] continue to co-exist but native people are concerned with the growing numbers of visitors, some of whom show no respect for religious practices” (Corbin). As the land continues to be used for many differing purposes, the Lakota plea for the return of the land endures. According to Corbin, the result of mining, logging, development and recreation in the Black Hills has resulted in the destruction of all but 3% of the untouched wilderness.

Law professor Frank Pommersheim believes that, “mutual good will is a necessary, but not a sufficient, condition to achieve a breakthrough” and that mutual progress can be made if both sides work “to establish a dynamic, organic entity fusing Lakota people with their past and reestablishing the sacred hoop of unity and wholeness” (22). This process begins with “informed decision making” on the part of both constituencies. Pommersheim is hopeful that “a spirit of reconciliation to heal the breach between Indians and non-Indians in South Dakota” can be achieved. He concludes, “the Black Hills, which are held so closely by so many need to be unburdened from the cupidity of the past in order to suffuse the future with equanimity and balance” (23). Thus far, efforts to mend the fractured relationship between Lakota and non-natives with regards to the Black Hills have been unfruitful. I believe such a vision of reciprocity is attainable with an attitude of forgiveness on the part of the Lakota and a willingness to attentively listen to the Lakota stories of the land and maintain an attitude of respect towards their notion of the sacred.

A Vision of Cooperation – Jalen & Don together in Ceremony

บรรณานุกรม

Corbin, Amy. “History of the Conflict.” Sacred Land Film Project: Black Hills. N.p., 01

Sept. 2001. Web. 03 Nov. 2012. <http://www.sacredland.org/black-hills/>.

Fuller, Alexandra. “In the Shadow of Wounded Knee.” In the Spirit of Crazy Horse.

National Geographic, Aug. 2012. Web. 03 Nov. 2012.

Guhin, John P. “The Black Hills Bill: Expressions of Doubt As to Its Justification and

Constitutionality.” Wicazo Sa Review A Case Study: The Black Hills Issue: A

Call for Reform 4.1 (Spring, 1988): 51-55. JSTOR. เว็บ. 01 Nov. 2012.

Lane, Belden C. “Giving Voice to Place: Three Models for Understanding American

Sacred Space.” Religion and American Culture: A Journal of Interpretation, ฉบับที่

Michaelsen, Robert S. “The Significance of the American Indian Religious Freedom Act

of 1978.” Journal of the American Academy of Religion LII.1 (n.d.): 93-109.

Miller, David B. “Historian’s View of S. 705: The Sioux Nation Black Hills Bill.” Wicazo

Sa Review A Case Study: The Black Hills Issue: A Call for Reform 4.1 (Spring,

1988): 55-59. JSTOR. เว็บ. 01 Nov. 2012. <http://jstor.org/stable/1409088>.

Pommersheim, Frank. “The Black Hills Case: On the Cusp of History.” Wicazo Sa

ทบทวน A Case Study: The Black Hills Issue: A Call for Reform 4.1 (Spring,

1988): 18-23. Http://www.jstor.org/stable/1409076. JSTOR. เว็บ. 01 Nov. 2012.

Sundstrom, Linea. “Mirror of Heaven: Cross-Cultural Transference of the Sacred

Geography of the Black Hills.” โบราณคดีโลก Sacred Geography 28.2 (Oct.,


38. Hampton House, Towson, Maryland

Beautifully situated and stunningly constructed, this 1790 mansion held the distinction of being the largest in the country at its completion. The mansion and its surrounding plantation was the home of the Ridgely family for 8 generations, with the mansion itself being constructed by Captain Charles Ridgely. Today, the house is known to be haunted by several different spirits, some of them identified and others still unknown. The known entities are Priscilla Ridgely, Cygnet Swann, and a former butler named Tom.

Priscilla has been seen wandering throughout the house and has interacted with people on occasion. Cygnet Swann was a little girl and daughter of a governor who visited the mansion in order to recuperate from an illness. While visiting, Cygnet passed away in her room and was found at her table with a brush in her hand. Today, many people have seen her in her room, sitting at the table and brushing her hair. Tom’s story is rather interesting, as he apparently provided a young woman with a tour of the home without her realizing that he had been dead for several decades. Other occurrences include locked doors being unlocked and opened and objects in the one of America’s real haunted houses being moved.

List of site sources >>>